פרשת ניצבים

דבר החסידות – פרשת נצבים

דבר החסידות – פרשת נצבים

 

ברגשי גיל ותודה לה' הנני שמח להגיש את "דבר החסידות" טור ה-400 (כן ירבו...)

לטורים הקודמים של פ' נצבים - ר"ה ניתן ללחוץ על קישור זה:

 https://drive.google.com/file/d/1KJaJlyhXd-8FPLQqF9x6JvwSGjKbFcgK/view?usp=sharing

 

לקבלת חוברת "דבר החסידות - חודש תשרי" (44 עמ') בדואר - נא שילחו לנו כתובתכם ונשלח אי"ה בדואר בעלות של 18 ש"ח.

[בצפת - ניתן לרכוש אצלינו בעלות של 10 ש"ח].

 

ובעת רצון זה הנני פונה בבקשה נפשית לכב' הקוראים שיחיו שנהנים מטור זה - אנא העבירו את "דבר החסידות", כולו או חלקו, למכריכם וידידיכם. ותזכו להיות מכלל "מצדיקי הרבים ככוכבים".

בברכת כוח"ט לשנה טובה ומתוקה,

א"ח

 

*** 

מהי תשובה?

 

פעם דיבר אדמו"ר הזקן (בעל התניא והשו"ע) אודות עניין התשובה, ואמר "התשובה האמיתית היא כמו הגוי מויטבסק".

וההסבר:

הנהר העובר בויטבסק חוצה את העיר לשני חלקים. באותן שנים עדיין לא נבנה גשר על גבי הנהר, וכשרצו לעבור מגדה אחת לחברתה היו שטים בסירה קטנה.

פעם, ביום של סער, רצה אחד הגויים לעבור את הנהר בסירתו ולא שעה לקולם של הסובבים אותו שהזהירוהו מפני הסכנה. הפליג בסירתו וטבע בנהר.

אמר אדמו"ר הזקן: באותו רגע שלפני טביעתו הסופית כמה חרה לו אז על שלא שמע לקולם של אלה שהזהירו אותו.

-         וכך צריכה להיראות תשובה אמיתית!

 ("לשמע אזן" (הרש"ז דוכמאן) עמ' כח – בהוצאת תש"נ. וב"המשך וככה תרל"ז" לאדמו"ר מהר"ש עמ' קיג: "וכמשל האדם שרוחץ בנהר והתחיל לטבוע כו' שמתחרט למה הלך לרחוץ כו'". וראה תו"מ חלק מא עמ' 55)

 

~~~

שתי דעות במצוות התשובה

בפרשתנו (ל, ב) נאמר הפסוק: "ושבת עד ה' אלקיך ושמעת בקולו".

והנה, נחלקו הדעות בכוונת פסוק זה:

דעת הסמ"ג: שמפסוק זה למדים שהתשובה מצווה, והוא אכן מונה אותה בתרי"ג המצוות (סמ"ק מצוה נג). וכן כתב הרמב"ן (כאן)"ושבת עד ה' אלקיך – מצוה, שיצווה אותנו לעשות כן".

דעת הרמב"ם: שפסוק זה הוא 'סיפור דברים' בלבד, וז"ל (הל' תשובה פ"ז ה"ה): "וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין שנאמר . . ושבת עד ה' אלקיך". וכן סובר המנחת חינוך (מצוה שסד) שהמצווה מן התורה היא רק וידוי (בדיבור) שנאמר (נשא ה, ז) "והתוודו את חטאתם גו'" ולא התשובה (בלב).

[ובאמת יש חילוקי דעות האם לדעת הרמב"ם התשובה בלב היא ג"כ מצווה*, או שאינה מצווה כלל רק הוידוי, כדברי המנ"ח הנ"ל].

 

ויש לבאר את טעם שתי הדעות, האם התשובה היא מצווה או לא [כי הרי "אלו ואלו דברי אלקים חיים" (עירובין יג, ב)], על פי תורת החסידות:

 

ידועים דברי רז"ל** שרמ"ח מצוות עשה ושס"ה מצוות ל"ת הם כנגד רמ"ח אברים ושס"ה גידים של האדם.

ולכן, כאשר האדם שלם בשמירת כל תרי"ג המצוות, אז "הוא תמים ושלם בכל אברי הנפש . . משא"כ אם חיסר מצוה אחת או פגם בה – הרי נעשה מחוסר אבר" (לקוטי תורה פרשתנו ד"ה כי המצוה).

וכדי לתקן את הפגם הזה מועלת התשובה, כי התשובה מגיע ממקום עליון יותר מכל המצוות, כי היא מעומקא דלבא, עצם הנפש, שהוא מקור החיות של כל האברים. לכן גם אם פגמו באחד האברים – ממשיכים חיות חדשה לאותו האבר ע"י התשובה.

-         זה מסביר את השיטה שתשובה אינה מצווה בפני עצמה (ואינה נמנית במניין המצוות) – כי כל המצוות הם אברים פרטיים של הנשמה, ותשובה היא מצווה כוללת [על דרך שמבואר ההבדל בין תורה למצוות, שהמצוות הם אברים, והתורה היא בדוגמת הדם הממשיך חיות לכל האברים – לקו"ת במדבר יג, א-ב].

 

אבל לאידך גיסא, מבואר בכמה מקומות בפירוש לשון חז"ל "תשובה ומעשים טובים" – שעל ידי התשובה נעשים מעשי האדם "מעשים טובים ומאירים" (לקו"ת שמע"צ פה, א ועוד), וזוהי התכלית והמטרה של התשובה – להביא את האדם לתוספת חיות בקיום התורה והמצוות.

כלומר: תכונת התשובה יכולה לגרום לאדם לרצות 'לברוח' מהעולם הזה, כי אחרי שהוא מכיר את גודל פחיתותו שנכשל ברע שבעולם – הוא נוטה להתנתק מהעולם שהוא מוות ורע, כפי שמוצאים בסיפור רבי אלעזר בן דורדייא (ע"א יז, א) ש"הניח ראשו בין ברכיו וגעה בבכיה עד שיצתה נשמתו", היינו שכל כך התחרט על מעשי הרע שלו שנתעורר בתשוקה להפרד מהרע שבעוה"ז עד שיצאה נשמתו...

ומכיון שזו לא התכלית*** להיות בתנועה של 'ניתוק' אלא הכוונה היא דווקא להישאר בעוה"ז ולהוסיף במעשים טובים ומאירים

-         על זה באה השיטה שתשובה היא כן מצוה פרטית בפני עצמה (ונמנית במניין המצוות) – להדגיש, שאף שעצם עניינה של התשובה הוא למעלה מכל המצוות, לא צריכה התשובה להישאר 'למעלה' מהמצוות, כלומר רק התלהבות לשוב אל ה' בלבד, כי אם שתביא את האדם לידי תוספת חיות בקיום מצוות פרטיות (ועי"ז לתקן הפגם שבאברי הנפש), "תשובה ומעשים טובים" דוקא.

 

שבת שלום!

כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה!

 

מבוסס על: לקוטי שיחות חלק לח, נשא שיחה א (עמ' 18 ואילך. השיחה בלה"ק במקור). העיבוד בסיוע "המאור שבתורה – ביאורי החומש" דברים (היכל מנחם הוצ' תשע"ג) עמ' שפא-ב. ומי שעתותיו בידו יפתח הלקו"ש ויראה את פרטי שלושת השיטות במצוות וידוי ותשובה, עם ניתוחו הנפלא של הרבי לכל אחד מהם.

 

______________

*) כן הוכיח הקרית ספר (למבי"ט, על הרמב"ם ריש הל' תשובה) ומוכיח כן מכותרת הרמב"ם להל' תשובה: "מצות עשה אחת והיא: שישוב החוטא מחטאו לפני ה' ויתודה". וכן נקט אדמו"ר הזקן באגרת התשובה (פ"א): "מצות התשובה מן התורה היא עזיבת החטא בלבד" וקאי שם לשיטת הרמב"ם כמוכח מהמשך דבריו "ולכן לא הזכירו הרמב"ם והסמ"ג שום תענית כלל במצות התשובה . . רק הוידוי כו'".

ומה שמדייק המנ"ח מדברי הרמב"ם (ריש הל' תשובה) "כשיעשה תשובה וישוב מחטאו חייב להתודות לפני הא-ל ברוך הוא . . וידוי זה מצות עשה" ד"מבואר בדבריו דאין התשובה מ"ע" – קשה, כי מכותרת הרמב"ם הנ"ל מוכח שגם לרמב"ם מצוה לשוב מחטאו.

 

**)  רמ"ח מ"ע כנגד רמ"ח איברים: מכות כג, סע"ב. הובא ברמב"ם בסוף הקדמת סהמ"צ וכן בהקדמת ספר היד. שס"ה מל"ת כנגד שס"ה גידים: זהר ח"א קע, ב.

 

***)  וגם בנוגע לתשובת ר"א בן דורדייא, ידוע מ"ש האריז"ל (ל"ת וס' הליקוטים להאריז"ל תהלים מזמור לב) "וקשה אחר שלא סיגל מעשים טובים האיך בא לעולם הבא . . במה יתכסה שאין אדם יכול ליכנס שמה אם לא יהיה לו לבוש הנעשה ממעשים טובים? . . אלא זהו גלגול יוחנן כהן גדול ששימש פ' שנה בכה"ג ולבסוף נעשה צדוקי . . הלבוש שעשה יוחנן כ"ג בכל המע"ט אשר סיגל פ' שנים לקחו ר' אלעזר" – הרי שרגש התשובה לבד אין בכחו להכניס את האדם לעוה"ב, וצריכים דוקא מעשים טובים.

 

 

--

 

 

צעירי חב"ד – סניף מרום כנען

בהנהלת הרב חיים ודבורה זילבר

 

שיעורים לנשים  |  מדרשיית נוער   מועדון לילדים  |  שיעור לעולים  |  ביקורי בית  |  מסיבות בחגים  |  דוכן תפילין ונרות שבת  |  התוועדויות  |  סדנאות מגוונות  |  תהילים לבנות   בדיקת תפילין ומזוזות  |  מכתבי יום הולדת   קייטנת גן ישראל   שיעור רמב"ם  |  הפצת חומר לשבת וחגים  |  מסיבות ראש חודש  |  ועוד

 

כתובת: רחביאליק 199/3, הר כנען, צפת

כתובת המקלט: רח' זמיר פינת אלכסנדר פצ'רסקי (ע"י המתקנים) איביקור, צפת.

טלפון: 0506-737410

מייל: This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

 

תוכלו לראות תמונות מהפעילות בסניף ע"י הקשה בגוגל 'צעירי חב"ד מרום כנען'.

דבר החסידות – פרשת נצבים

ב"ה

דבר החסידות – פרשת נצבים

 

כאשר נצבים לפני ה'

 

הרבי הריי"צ [=רבי יוסף יצחק, השישי בשושלת חב"ד] היה צריך לבחור פעם בין שני מועמדים למשרת שליח ציבור לימים נוראים.

הרבי בחר באחד מהם.

בא המועמד השני לרבי ושאל: ילמדנו רבינו, מה ראה הרבי לבחור במתחרה שלי...?

אמר לו הרבי: הוא מזיל דמעה בעת תפלתו!

אמר החסיד: רבי! גם אני בוכה.

אמר לו הרבי: נכון. אבל אתה בוכה באמירת "מי יחיה ומי ימות". הוא בוכה ב"ואתה הוא מלך א-ל חי וקיים" . . .

(שמעתי מהרה"ח הרא"א הכהן פרידמן, פעיה"ק צפת)

 

~~~

פרשתינו פותחת: "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם, ראשיכם שבטיכם . . מחוטב עציך עד שואב מימיך"*.

ולכאורה נראים הדברים כסותרים זה את זה: מצד אחד אומרת התורה "אתם נצבים היום כולכם" – משמע כולם כאחד, ללא הבדלי מעמדות. ומצד שני היא מחלקת ומפרטת בין "ראשיכם שבטיכם" עד ל"חוטב עציך עד שואב מימיך" – דבר המדגיש לכאורה את השוני וההבדל בין איש לרעהו?

ויש לומר, שההסבר לכך נעוץ במילים "לפני ה' אלקיכם", כדלקמן:

בנהוג שבעולם, שכאשר קבוצת אנשים מתארגנת, בין אם זה לצורך עיסקי, לצבירת ידע, או לכל מטרה אחרת – הרי הם מתאחדים לתקופה מסויימת, כאשר כל אחד מהם תורם את חלקו לצורך המטרה. אולם אחדות זו היא זמנית וחלקית:

זמנית – מכיון שהאחדות היא להשגת מטרה מסויימת, הרי ברגע שהושגה המטרה מסתיימת ההתכנסות שלהם.

וחלקית – מכיון שהם מאוחדים רק לצורך עניין מסויים, מתאחדים רק אותם חלקים באדם שגוייסו למטרה המשותפת אבל לא שאר חלקי האדם.

בשונה מכך היא ההתייצבות וההתכנסות של בנ"י, שהיא "לפני ה' אלקיכם" ומטרתה "לעברך בברית ה' אלקיך", שממילא יוצא שהאחדות היא מושלמת, מכיון ש: (א) הברית עם הקב"ה היא נצחית, שאינה מוגבלת בזמן. וכמו"כ (ב) היא מקיפה את האדם כולו ולא רק פרטים או כוחות מסויימים שבו.

ולכן מובן שאין זה בסתירה לחילוקי הדרגות של בנ"י, מכיון שהברית היא עם ה' אלקיך – הרי היא מאחדת את כל סוגי בנ"י, למרות תכונותיהם השונות ותפקידיהם הנפרדים, להיות לאחדים.

מההוראות בעבודת ה' בפסוקים אלה:

רש"י מפרש (כט, י): "מחוטב עציך וגו' – מלמד שבאו כנענים להתגייר בימי משה . . ונתנם משה חוטבי עצים ושואבי מים".

ומבאר אדמו"ר הזקן שיש כאן שני לימודים בעבודת האדם:

"חוטב עציך" פירושו: שעל האדם 'לחטוב' ולעקור מלבו את כל ה'עצות' ('עציך' מלשון עצה) והמחשבות ("רבות מחשבות בלב איש") המבלבלות לעבודת הבורא.

ו"שואב מימיך" – שעליו 'לשאוב' ולהסיר מלבו את התאוות והתענוגים (הרמוזים במים, כי "המים מצמיחים כל מיני תענוג" – תניא פ"א).

אולם יכול האדם לחשוב, שבמה דברים אמורים – ב"יושב אהל", שה'עצות' והמחשבות של עוה"ז מהווים סתירה לעסקו ומחשבתו בתורה. משא"כ בעל עסק יכול לטעון, שעליו להשקיע את כל מחשבתו בעסק, וכן אם ישקיע גם את התענוג שלו "בכל אשר תעשה" הרי הוא יצליח יותר לכאורה.

על כך אומר רש"י "מלמד שבאו כנענים . . ונתנם משה חוטבי עצים ושואבי מים", היינו שגם "כנעני", מלשון סוחר*, צריך להיות "חוטב עצים" ו"שואב מים" – שעליו להסיר את מחשבות עוה"ז ותאוות התענוגים.

 

שבת שלום וכתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה!

 

מבוסס על: מכתב כללי ימי הסליחות ה'תשל"א (נדפס בלקוטי שיחות חלק ט עמ' 462-6 ובתרגום ללה"ק ב"אגרות מלך" ח"א עמ' עה ואילך). הקטע השני ע"פ "היום יום" י"ט אלול, לקוטי שיחות חלק יד נצבים שיחה ב סעיף ג (עמ' 117. השיחה בלה"ק במקור). העיבוד בסיוע "המאור שבתורה – ביאורי החומש" דברים (הוצ' היכל מנחם תשע"ג) עמ' שעב-ה.

 

______________

*)  שפרשה זו קורין לעולם קודם ר"ה – טושו"ע או"ח סי' תכח. וכידוע ש"היום" בפסוק זה רומז על ר"ה וכמ"ש (איוב א, ז) "ויהי היום" ותרגומו "והוה יום דינא רבא", ו"אתם נצבים" קיימים ועומדים – היינו שזוכים בדין ("היום יום" כה אלול. וראה בכ"ז לקו"ת ר"פ נצבים).

 

**)  פרש"י וישב לח, ב. ישעי' כג, ח: "כנעניה נכבדי ארץ". הושע יב, ח: "כנען בידו מאזני מרמה". זכריה יד, כא: "ולא יהיה עוד כנעני בבית ה' צבאות". וראה תורה אור ר"פ וישב.

 

[לחביבותא דמילתא מצורפים איזה תמונות מכ"ק אדמו"ר בעמדו "לפני ה' אלקיכם" ובעת קריאת פ"נים על הציון הק'.]

 

 

 

 

 

 

דבר החסידות – פרשת נצבים וילך

דבר החסידות – פרשת נצבים וילך
 
 
 
נצבים וגם הולכים 
 
בזהר נאמר שישנם 'ג"ן סדרים דאורייתא' ונשאלת השאלה: הלוא כשסופרים מוצאים אנו 54 פרשיות! ומתרץ החיד"א (ניצוצי אור לזח"ב רו, ב): שפרשיות נצבים וילך הם בעצם פרשה אחת, וכפי שכותב רבי סעדיה גאון שיש ג"ן פרשיות התורה ומהם אחת המתחלקת לשתים, אם יש צורך בכך, והיא נצבים וילך!
 
על פי זה יש לתמוה, השמות נצבים וילך הם הרי דבר והיפוכו: נצבים מורה על עמידה בתוקף, ככתוב (מ"א כב, מח) "נצב מלך", לעומת זאת וילך מורה על תנועה והתקדמות כנאמר (תהלים פד, ח) "ילכו מחיל אל חיל", ואיך מתחברים שני ההפכים הללו לפרשה אחת? כלומר, מהו המסר; עמידה בתוקף במקום או הליכה והתקדמות?
 
אלא מובן, ששני המצבים הללו לא רק שאינם סותרים זה לזה אלא אף משלימים זה את זה, כי מצד אחד התורה דורשת להיות עקרוניים ועקביים; "לא תוסיפו . . ולא תגרעו" (ואתחנן ד, ב), ומצד שני יש דרישה "להעלות בקודש" (ברכות כח, א) וכדעת בית הלל: (שבת כא, ב) "מוסיף והולך"!
 
כלומר, בחייו של יהודי ישנם פרטים שהם קבועים ובלתי מתחדשים כמו נוסח התפילה, שחוזרים עליה בכל יום מחדש, ובזה כולם שוים ("נצבים כולכם") ולאידך יש דברים שמשתנים ודורשים חידוש, וכמו בתפילה עצמה שהיא "עבודה שבלב" ובזה כל אחד שונה מחבירו כי "אין דעותיהן שוות" וגם כל יום שונה מחבירו, ודורש שינוי לפי המצב והרגש של אותו יום ("וילך").
 
כאשר מתחילה שנה חדשה נדרשת מסירות-נפש מיהודי הן על העבודה הקבועה לקונו והן על התחדשות והליכה מחיל אל חיל!
 
 
 
שבת שלום וכתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה!
 
 
 
 
מבוסס על: לקוטי שיחות חלק כט, נצו"י (עמ' 174 ואילך). חלק כד בהוספות עמ' 636. הפתיחה מחלק יט עמ' 298 הע' 3.

פרשות נצבים-וילך

בס"ד אלול תשע"ד                                 פרשות נצבים-וילך

יהא השיעור להצלחת והצלת עם ישראל /לרפואת פצועי וחולי עם ישראל וביניהם יהודה יצחק בן איריס (הישראלי)/לע"נ שלושת החטופים:אייל בן אורי,גיל-עד מיכאל בן אופיר,יעקב נפתלי בן אביהי"ד /לע"נ החיילים הגיבורים שלחמו באומץ,במסירות ובאמונה ולהרבות בעם ישראל אמונה ובטחון/אהבה ואחוה ושלום ורעות

                                                 שיבה עד ה'  או שיבה אל ה'?!

חודש אלול הוא חודש של "אני לדודי ודודי לי" (שיה"ש ו',3).אני פונה ל-ה' (="אני לדודי") בתפילות ובקשות,עושה חשבון נפש ויוצר לעצמי מעין דו"ח שנתי ומאזן על כל שאירע לי במהלך השנה ומקווה שהיחס הוא הדדי ושגם "ודודי לי" ושאני ראוי/ה ש-ה' ירצה את מחשבותי ותפילותי ("יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי,לפניך ה' צורי וגואלי",תהלים י"ט,15).בדומה לכך בני ישראלנקראים על ידי ה' "שובו אלי (=אתם תתחילו את המהלך,תביעו רצון להתקרב אלי ואז גם אני אבוא לקראתכם) ואשובה אליכם"(זכריה א',3) אך יש אפשרות נוספת של "דודי לי" (=ה' הוא זה שמתחיל את המהלך ועוזר לעם להתקרב אליו) ואז גם "ואני לו" (=העם שב ל-ה'-שיה"ש ב',16) כפי שבני ישראל מבקשים מ-ה' "השיבנו ה' אליך ונשובה,חדש ימינו כקדם"(איכה ה',21 ).בפסוקים אלה כתוב שהשיבה היא אל ה',אך יש בתנ"ך פסוקים בהם כתוב שהשיבה היא עד ה',גם בפרשת נצבים יש פסוקים שכתוב "לשוב אל" ויש פסוקים בהם כתוב "לשוב עד". לדוגמא:"והיה כי יבֹאו עליך כל הדברים האלה הברכה והקללה,אשר נתתי לפניך,והשבֹת אל לבבך...ושבת עד ה' אלקיך ושמעת בקולו"(דברים ל,1-2) ורק לאחר מכן נכתב:"כי תשמע בקול ה' אלקיך לשמור מצוֹתיו וחקֹתיו הכתובה בספר התורה הזה,כי תשוב אל ה' אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך"(שם,10)

שאלה למחשבה:מדוע לעתים נאמר "לשוב אל ה'" ולעתים נאמר "לשוב עדה'"?

הצעות לתשובות:

      *תרגום יונתן תרגם "ושבת עד ה' אלוקיך" (דברים ל, 2 ):אשריכם הצדיקים בעלי התשובה,שבשעה שאתם חוטאים ו(אח"כ)חוזרים בתשובה-תשובתכםמגעת עד כסא הכבוד (הוא תרגם את התורה לארמית,אך הבאתי את תרגום דבריו לעברית) הוא התבסס על הכתוב ביומא פ"ו, ע"א:"אמר ר' לוי גדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד" ואת הכתוב:"כי תשוב אל ה'" (שם,10) תרגם:כי תשובו ליראת ה' אלוקיכם.נראה לי שחלה באדם (שחזר בתשובה) התקדמות.בתחילה האדם הכיר בחטאו,הצטער על מעשהו וחזר בתשובהשהגיעה עד ה',זה מהלך חשוב מאוד,האדם עובר תהליך לא פשוט בעת חזרתו בתשובה.קשה לאדם להודות שעשה דבר מה לא כשורה,קשה לשנות הרגלים והתנהגויות,אך זה אפשרי וחשוב.על האדם לשאול את עצמו "אייכה"?! ולענות לעצמו תשובה אמיתית,שייתכן שתדרוש שינויים באורחות חייו.לאחר מכן התהליך הפנימי נמשך בתוך לבו של האדם והוא ממשיך ומתקדם עוד ועוד והופך את התובנה למעשים ומתנהג כנדרש ממנו ומקיים מצוות,בגלל יראת ה' (=יראת הרוממות,הערכה רבה ל-ה',כבוד גדול ל-ה' על כל אשר יצר ועל דרך הנהגתו את העולם) שיש בו.

ניתן לדמות את האדם ששב עד ה' לאדם שהולך לבית ,שבמקרה זה הוא ארמון המלך. בתחילה האדם מגיע רק עד הבית אך לא נכנס אל הבית ואילו בשלב הבא האדם מתקדם כבר ואז "הביאני המלך חדריו"(שיה"ש א',4) האדם מורשה ואף מוזמן על ידי המלך להיות בתוך הארמון,האדםהשב אל ה' הוא אוהב את ה' וגם אהוב על ידו,הוא נכנס אל הבית,אל הארמון.

 

*הרב ד"ר מאיר גרוזמן בספרו:על פרשת השבוע,בדבריו לפרשת נצבים (כרך ב',עמ' 28) מסביר שכאשר נאמר "לשוב עד ה'" זהו צעד ראשוני,התחלתי בלבד ועדיין איננו תשובה שלימה.הוא מהווה צעד ביניים בין ההתרחקות מן החטא לבין השיבה אל ה',אך עדיין ללא יצירת קשר,ללא דבקות,ללא התמזגות.

פרשנים נוספים (הכתב והקבלה ועוד) פירשו שבתחילה,כשלב ראשון, האדם שב עד ה' זו תשובה מיראת (=פחד) העונש (האדם חושב על העונש שעלול להגיע לו בגלל חטא מסוים שחטא),אך עם התקדמותו של האדם,(ייתכן על ידי לימוד תורה בכתב ובעל-פה,הלכות,אגדות,ועוד דברים מארון הספרים היהודי/האזנה לשיעורים/חשיבה מעמיקה על החיים/לימוד בחברותא/שיחות עם אנשים שונים ועוד דרכים שונות)הוא מצליח לשוב-תשובה מאהבה- שבה הוא מגיע אל ה'.

ניתן להחיל הסברים אלו על כל הפסוקים שעוסקים בעניין זה.הנביאים מזהים את מצב העם בתקופתם וחשים שהעם אינו מוכן (וחבל) לשוב עדה' או יתרה מכך- לשוב אל ה'. הנביא עמוס חוזר על המלים "ולא שבתםעדי"(ד,6 ועוד) חרף הצרות שארעו לעם ועל אף ההסלמה בחומרת הצרות.הנביא הושע אמר (ז',10 ):"ולא שבו אל ה' אלקיהם ולא בקשהו בכל זאת" (=בכל המצבים הקשים שקרו להם),הנביא מתאר את החטאים הרבים של העם ואת המצב המדיני,החברתי והדתי ששררו באותה עת ומצר על כך שהעם לא מתעורר כדי לשוב בתשובה ולתקן את המצב בכל התחומים. בהמשך דבריו קורא הנביא הושע לעם:"שובה ישראל עד ה' אלוקיך,כי כשלת בעוֹנֶך" (י"ד,2) זה השלב הראשון שנדרש מהם בעת חזרתם בתשובה.על בני העם להבין שחטאו (כי אם האדם לא מבין שעשה דבר לא טוב,הרי שלא יחשוב שעליו לשנות את התנהגותו) ולעזוב את דרך החטא.לאחר מכן אומר הנביא:"קחו עמכם דברים ושובו אל ה'" (הושע י"ד,3)

כך גם בדברי הנביא יואל.תחילה הוא אומר:"וגם עתה נאום ה',שובו עדי בכל לבבכם ובצום ובבכי ובמספד" (ב',12) העם חטא ועליו להפסיק לחטוא ולהתחרט על התנהגותם

ורק לאחר מכן הוא דורש צעד נוסף: "וקרעו לבבכם ואל בגדיכם,ושובו אל ה' אלוקיכם" (ב',13)

בנושא זה כתבה חמוטל בן זאב, לפני שנה, שיר בשם אב הרחמים

http://youtu.be/NXajvziZ4MY

יהי רצון מלפניך, אב הרחמים  שעמך כולו, יחזור אליך / השיבנו אליך השוכן במרומים, עשה למען שמך 
 
אב הרחמים ריבון העולמים   תפילותינו הן שירה לך  / אב הרחמן הנה הגיע זמן   שוב אלינובמהרה

יהי רצון מלפניך אב הרחמים  שעמך כולו יחזור אליך / בלב שלם בנפש חפצה  וטוב יהיה לאוהביך 
 
אב הרחמים ריבון העולמים   תפילותינו הן שירה לך  / אב הרחמן הנה הגיע זמן   שוב אלינובמהרה.

שבת שלום. שנה טובה ומבורכת. כתיבה וחתימה טובה. עדנה ויג      This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

פרשת נצבים וילך - השירה הזאת – מהי ?

פרשת נצבים וילך - השירה הזאת – מהי ?

 

מאת: אהובה קליין.

אנו בעיצומו של חודש אלול - קרובים מאד  לראש השנה החדשה- תשפ"א ההולכת וקרבה  אלינו. עד מהרה יפתחו השערים לשנה  זו שכולנו מייחלים שתהיה שנה טובה .

בל נשכח, כי עדיין אנו בשנת תש"פ ומגפת הקורונה שנגזרה עלינו בראש  השנה שעברה ,נחתה עלינו ביום בהיר ועד מהרה התפשטה בארצנו ובכל תבל, דבר שאיש לא חזה מראש. מגפה קשה- המזכירה לנו גם מגיפות מן העבר המוזכרות בתורה הקדושה.

כגון מגפת הנחשים במדבר והפתרון לסילוקה היה: להתבונן על נחש הנחושת שהיה מוצב בראש עמוד למעלה בכוון השמים- כדי ללמדנו: כי עלינו לשוב לתורה הקדושה ולבטוח באלוקים המנהיג היחידי בכל העולם!

אכן, בימים אלה המגפה גורמת לבלבול ובהלה בקרב  התושבים, והדבר רמוז בדברי דוד המלך:

"שְׂפַת לֹא יָדַעְתִּי אֶשְׁמָע". [תהלים פ"א ,ו] -"שְׂפַת"- בחילופי  אותיות-תש"פ.    "לֹא יָדַעְתִּי " - ישנה אי וודאות- מה הלאה?

הימים ימי רחמים וסליחות ואנו מתחזקים ביראת שמים לקראת יום הדין בו אנו נידונים לפני הקב"ה- הבוחן כליות  ולב לאורך כל ימי חיינו.

אומר הנביא  "אַרְיֵ֥ה שָׁאָ֖ג מִ֣י לֹ֣א יִירָ֑א " [עמוס ג, ח]

על כך ראיתי הסבר יפה בחוברת של הרב אברהם אלימלך בידרמן שליטא:  הוא שואל: מדוע נאמר על האריה "שָׁאָ֖ג"- בלשון עבר ולא בלשון הווה? עונה הרב חיים קנייבסקי  שליט"א: האריה רמוז  בראשי תיבות: ראש השנה, יוה"כ, הושענא רבא, שאלו ימים שבהם- מי לא ירא?

כאשר אנחנו מסובבים לאחור את ראשנו אל עבר ראשית השנה הזאת. מבינים כי כל מה שקורה בזמן זה -נגזר כבר בראש השנה תש"פ- בזמן שהאריה שאג!  וכעת שוב אנו קרבים לשנה חדשה- אז-" מִ֣י לֹ֣א יִירָ֑א"?

נאמר בתחילת פרשת נצבים:

"אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם, לִפְנֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם:  רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם, זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם, כֹּל, אִישׁ יִשְׂרָאֵל.  טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם--וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ:  מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ, עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ.  לְעָבְרְךָ, בִּבְרִית ה' אֱלֹקֶיךָ--וּבְאָלָתוֹ:  אֲשֶׁר ה' אֱלֹקֶיךָ, כֹּרֵת עִמְּךָ הַיּוֹם.  לְמַעַן הָקִים-אֹתְךָ הַיּוֹם לוֹ לְעָם, וְהוּא יִהְיֶה-לְּךָ לֵאלֹקִים--כַּאֲשֶׁר, דִּבֶּר-לָךְ; וְכַאֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ, לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב.  וְלֹא אִתְּכֶם, לְבַדְּכֶם--אָנֹכִי, כֹּרֵת אֶת-הַבְּרִית הַזֹּאת, וְאֶת-הָאָלָה, הַזֹּאת. כִּי אֶת-אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה, עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם, לִפְנֵי, ה' אֱלֹקֵינוּ; וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה, עִמָּנוּ הַיּוֹם"

 [דברים כ"ט, ט-ט"ו]

בפרשת וילך נאמר:

"וְעַתָּה, כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת, וְלַמְּדָהּ אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, שִׂימָהּ בְּפִיהֶם:  לְמַעַן תִּהְיֶה-לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת, לְעֵד--בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל.  כִּי- אֲבִיאֶנּוּ אֶל-הָאֲדָמָה אֲשֶׁר-נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתָיו, זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ, וְאָכַל וְשָׂבַע, וְדָשֵׁן; וּפָנָה אֶל- אֱלֹהִים אֲחֵרִים, וַעֲבָדוּם, וְנִאֲצוּנִי, וְהֵפֵר אֶת-בְּרִיתִי.  וְהָיָה כִּי-תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת, וְצָרוֹת, וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד, כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ:  כִּי יָדַעְתִּי אֶת-יִצְרוֹ, אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה הַיּוֹם, בְּטֶרֶם אֲבִיאֶנּוּ, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי.  וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת, בַּיּוֹם הַהוּא; וַיְלַמְּדָהּ, אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.." [דברים  ל"א, י"ט- כ"ג]

השאלות הן:

א] מה  הכוונה: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם, לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם" ?

ב] מהי השירה הזאת ?

תשובות.

"אַתֶּם נִצָּבִים.."

רש"י מסביר: משה רבינו כינס את כל עם ישראל ביום מותו להכניסם בברית –"החשוב חשוב - קודם , אחר כך כל איש ישראל".

"נועם  מגדים" מפרש: במילים "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם.." עם ישראל, הקיום שלכם בעולם הזה - בדומה ליום בסדר הבריאה, כמו שבסדר היממה- החשכה קודמת לאורה "ויהי  ערב ויהי בבוקר"- כך גם עם ישראל תחילה עוברים ייסורים וגלויות ואחר כך מגיעה הגאולה והישועה, כפי שסברו חז"ל: "צדיקים תחילתן ייסורים סופן שלווה".

דעת מקרא מסביר:- אתם נצבים היום כולכם- כל ישראל באו והתאספו לאחר שמשה קרא להם להתאסף והמילה: "ִנצָּבִים"- לשון כבוד.

כמו שנאמר: בחלום סולם יעקב: "וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו, וַיֹּאמַר, אֲנִי ה' אֱלֹקֵי אַבְרָהָם אָבִיךָ, וֵאלֹקֵי יִצְחָק; הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ--לְךָ אֶתְּנֶנָּה, וּלְזַרְעֶךָ". [בראשית כ"ח, י"ג] שכן  עם ישראל עומדים לפני משה – סדורים לפי חשיבותם  "רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם, זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם, כֹּל, אִישׁ יִשְׂרָאֵל". 

ההתאספות כללה גם את הנשים והילדים - שהרי ברית זו - כרותה גם לדורות הבאים.

 מה הכוונה למשפט: "וְלֹא אִתְּכֶם, לְבַדְּכֶם--אָנֹכִי, כֹּרֵת אֶת-הַבְּרִית הַזֹּאת, וְאֶת-הָאָלָה, הַזֹּאת. כִּי אֶת-אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה, עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם, לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵינוּ; וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה, עִמָּנוּ הַיּוֹם"?

על כך אמרו רבותינו ז"ל : מכאן שכל הנפשות היו במעמד הר סיני, אלא שהגוף שלהם עדיין לא נברא . [על פי תנחומא , נצבים ח,]

 הסבר יפה ראיתי בספר "זהרה של תורה-הנפש אשר באדם" [מאת: יצחק שוקרון] נאמר: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם", הדגש הוא- על המילה: "כֻּלְּכֶם"- מילה המבטאת את האחדות השלמה בעם ואינה מחסירה איש - מטרת אחדות זאת: להמליך על כולם את בורא עולם. שהרי אין מלך ללא עם, וכאשר כולם מתאחדים, אז תהיה ניכרת מלכות ה'-אשר מושלת  בכל. עם ישראל הנחשב  לעם הנבחר- דווקא ממנו נדרשת אחדות יותר מכל עם אחר שאין לו סיבה להיות  מאוחד. שעל ידי אחדותם- של ישראל יתפרסם שמו של ה' בעיני עם ישראל ובעיני כל באי עולם.

רש"ר [ הרב שמשון רפאל הירש] מביא את דברי מדרש תנחומא ששם מבארים חז"ל: מה המשמעות של המילה: "ניצבים"  ומדוע לא נאמר עומדים?

ההסבר הוא: שלמרות שעם ישראל עברו ייסורים רבים וגלויות הם עדיין "נצבים" –עומדים איתנים וזקופי קומה וכל הייסורים יעברו מעל ראשיהם והם יכלו את כולם. מעניין הדבר כי דווקא הייסורים מבטיחים את קיומם הנצחי של עם ישראל- לפי שגורמים להיטיב את דרכיהם.

מוסיף ואומר רש"ר: לאורך כל הדורות המנהיגים מתחלפים אבל האומה הישראלית היא בת אלמוות- נצחית וקיימת לעד.- האומה היא המצבה- העמוד הנצחי של תורת ה'.

השירה הזאת.

רש"י סבור : כי מטרת השירה היא: התראה לחוטאים שיבואו על עונשם אם לא ישנו את דרכיהם לטובה.

הרב סורוצקין בספרו: "אוזניים לתורה" אומר: השירה תשמש עדות בין הקב"ה לעם ישראל – ברית נצחית שלא תופר לעולם.

כמו שכתוב: "וענתה השירה הזאת לעד כי לא תשכח מפי זרעו" יש כאן הבטחה כי התורה לא תשכח לעולם ויהיו תמיד יהודים שיעבירו אותה  מדור לדור.

מצד אחד, יש בשירה התראה על פורענות, במידה ולא יקיימו את התורה, אך מצד שני ישנה הבטחה - שהתורה לא תשכח וגם בסופו של דבר יהיה סוף לפורענות ותבוא הגאולה.

רש"ר מסביר: השירה- רצון ה'  לראות בשירה תשובה לעם ישראל על התלונות שבפיהם בכל פעם שייסורים וצרות -  פוקדים אותם. כל זה מתוך התחושה המוטעית ,שכביכול,אלוקים  אינו מגן עליהם.

דוגמת טענתם: "וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הֲלֹא עַל כִּי אֵין אֱלֹהַי בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה".  [דברים ל"א, י"ז]  לכן ניתן הציווי: "וְעַתָּה, כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת.." תפקידה של השירה להוות עדות - בבני ישראל. היא משמשת תשובה לתרעומת של בני ישראל הבוקעת ועולה בעת צרה.

חז"ל אומרים: [במסכת נדרים ל"ח] כי מצוות: "וְעַתָּה, כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת" אינה נוהגת רק בשירה עצמה, אלא  היא מצווה עלינו לכתוב את כל התורה כולה אשר השירה חותמת את דבריה.

הר"ן [רבי נסים בן ר' ראובן גִירוֹנְדִי] ביאר: השירה רק מוודאת את ההכרה הכללית שעליות של עם ישראל, או לחילופין הירידות - תלויות באופן ישיר על פי התנהגותם!

לכן , בכך  שאנו מקיימים  את מצוות ה' שציוונו –המטרה-לדעת מה תפקידנו  עלינו לדעת את כל התורה כולה!

השירה נאמרה על כל התורה שבכתב כפי שנאמר:

"לָקֹחַ אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם וְהָיָה שָׁם בְּךָ לְעֵד". [דברים ל"א, כ"ו] ומהציווי :"וְעַתָּה, כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת"    לומדים חז"ל:[סנהדרין כ"א] "שאף על פי שהניחו לו אבותיו לאדם ספר תורה- מצווה לכתוב משלו"

לסיכום, לאור האמור לעיל: כאשר יבואו על עם ישראל צרות רבות -תשפיע התורה הנישאת על כנפי שירה את ההשפעה החיובית על האומה. ואז בהשפעת השירה הזו - לא יאשים העם את אלוקים עוד, ויסיק את המסקנה המתבקשת:

"וְאָמַר, בַּיּוֹם הַהוּא, הֲלֹא עַל כִּי-אֵין אֱלֹהַי בְּקִרְבִּי, מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה".

 יהי רצון שדברי הנביא ישעיהו יתגשמו במהרה:

"לֹא יָרֵעוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ בְּכָל הַר קָדְשִׁי כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת יְהוָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים". [ישעיהו י"א, ט]

פרשת נצבים – מאין כי אין ה' נוטש את עמו ישראל ?

פרשת נצבים – מאין כי אין ה' נוטש את עמו ישראל ?

 

מאת: אהובה קליין.

 

השבת הקרובה היינו אמורים לברך את חודש תשרי במסגרת: "שבת מברכים" אלא שאין מברכים את חודש תשרי מהטעמים כדלהלן :

 

א] אין אנו מברכים חודש זה, כדי לבלבל את השטן שהוא חפץ לקטרג על עם ישראל, כדי שלא ידע אימתי חל ראש השנה ואנו מוצאים רמז לכך בפסוק הבא הנקרא בראש השנה:

 

"תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ". [תהלים פ"א, ד]- המשמעות: שראש השנה יהיה מכוסה ולא יפורסם ברבים.

 

ב] חודש תשרי הוא החודש  הראשון לשנה החדשה [כמקובל החל מימי המשנה] אלוקים בכבודו ובעצמו מברך חודש זה בשבת שלפני ראש השנה-ומתוך ברכתו ישראל שואבים כוח ומברכים את שאר חודשי השנה ,היינו, י"א פעמים במהלך השנה ובשנה מעוברת – מברכים י"ב פעמים. [ע"פ רבי בעל שם- טוב- מייסד תנועת החסידות]

 

הפרשה פותחת במילים: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם, לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם...."  [דברים כ"ט, ט]

 

במקום נוסף בפרשה נאמר:

 

"וְשַׁבְתָּ עַד-ה' אֱלֹקיךָ, וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ, כְּכֹל אֲשֶׁר-אָנֹכִי מְצַוְּךָ, הַיּוֹם:  אַתָּה וּבָנֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ.  וְשָׁב ה' אֱלֹקיךָ אֶת-שְׁבוּתְךָ, וְרִחֲמֶךָ; וְשָׁב, וְקִבֶּצְךָ מִכָּל-הָעַמִּים, אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ ה' אֱלֹקיךָ, שָׁמָּה.   אִם-יִהְיֶה נִדַּחֲךָ, בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם--מִשָּׁם, יְקַבֶּצְךָ ה' אֱלֹקיךָ, וּמִשָּׁם, יִקָּחֶךָ.  וֶהֱבִיאֲךָ ה' אֱלֹקיךָ, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ--וִירִשְׁתָּהּ; וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ, מֵאֲבֹתֶיךָ. וּמָל ה' אֱלֹקיךָ אֶת-לְבָבְךָ, וְאֶת-לְבַב זַרְעֶךָ:  לְאַהֲבָה אֶת-ה' אֱלֹקיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ--לְמַעַן חַיֶּיךָ.  וְנָתַן ה' אֱלֹקיךָ, אֵת כָּל-הָאָלוֹת הָאֵלֶּה, עַל-אֹיְבֶיךָ וְעַל-שֹׂנְאֶיךָ, אֲשֶׁר רְדָפוּךָ.  וְאַתָּה תָשׁוּב, וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְהוָה; וְעָשִׂיתָ, אֶת-כָּל-מִצְוֺתָיו, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ, הַיּוֹם.  וְהוֹתִירְךָ ה' אֱלֹקיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ, בִּפְרִי בִטְנְךָ וּבִפְרִי בְהֶמְתְּךָ וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ--לְטֹבָה:  כִּי יָשׁוּב יְהוָה, לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב, כַּאֲשֶׁר-שָׂשׂ, עַל-אֲבֹתֶיךָ.  כִּי תִשְׁמַע, בְּקוֹל ה' אֱלֹקיךָ, לִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וְחֻקֹּתָיו, הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה:  כִּי תָשׁוּב אֶל-ה' אֱלֹקיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ..". [דברים  ל, ב-י]

 

השאלות הן:

 

א] מה המשמעות: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם.."?

 

ב] מאין כי אין ה' נוטש את עמו ישראל לעד?

 

תשובות

 

"אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם.."

 

רש"י מפרש: [דברים כ"ט, י"ב] על פי דברי תנחומא: מדוע  נסמכה פרשת "נצבים" לקללות שבפרשת "כי תבוא"?

 

התשובה: היות ובני ישראל שמעו את הקללות - מאה קללות חסר שתיים- [תשעים ושמונה קללות] חוץ ממ"ט שבתורת כהנים [מלבד ארבעים ותשע הקללות  שבפרשת: "בחוקותיי" [ויקרא כ"ו, י"ד- מ"ג] נהיו חיוורים מתוך יראה גדולה ואמרו: מי יכול לעמוד בכל הקללות האלו? מיד התחיל משה לפייס אותם במילים:

 

"אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם.."  אתם הרבה פעמים הכעסתם את אלוקים ולמרות זאת לא כילה אתכם והרי אתם קיימים לפניו גם היום בלא פגע. נשאלת השאלה, מדוע הזדעזעו בני ישראל ונעשו חיוורים כששמעו את הקללות בפרשת "כי תבוא" ולא הגיבו באופן דומה כששמעו את הקללות שנאמרו בפרשת "בחוקותיי"?

 

הפרשן רבי גרשון אשכנזי מסביר בספרו "עבודת הגרשוני":  ההבדל בין שני המקורות, בפרשת "בחוקותיי"- נאמרו הקללות בלשון- רבים, על כך אמרו- חז"ל   [ב', י"ד] בדברים רבה: "כל צרה שהיא של יחיד- צרה: וכל צרה שאינה של יחיד[אלא מכוונת אל הרבים]- אינה צרה" לכן בפרשת "בחוקותיי" לא הייתה השפעה כה חזקה על ישראל  מהתוכחה, מהטעם שאמרו: כנראה קללות אלה אינן מכוונות עלינו, אלא כלפי אחרים. ,לעומת זאת בפרשת "כי תבוא"  ששם הקללות נאמרות בלשון יחיד- כל אחד ואחד מרגיש שהתוכחה מופנית אליו באופן אישי. ולכן נאמר שם  "הוריקו פניהם"- נהיו חיוורים. והביעו בפני משה המנהיג את היראה והפחד מפני הפורענות העתידית.

 

לכן תשובתו של משה הייתה לישראל: כמו היום שחוזר ומאיר לאחר החושך- כך האיר לכם ה' בעבר וכך עתיד להאיר לכם בעתיד והקללות והייסורים – תפקידם לחזק אתכם.[דברי רש"י שם]

 

אלשיך מפרש: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם.." 

 

משה היה תמיד פונה אל הנשיאים ואחר כך אל עם ישראל ואילו כאן בפרשתנו משה פונה אל כל עם ישראל במישרין וכוונתו של משה לשדר לעם ישראל: דעו לכם, אין  הבדל בינכם לבין הנשיאים כאשר אתם נצבים לפני ה' אין אנחנו יכולים להבדיל מי מבין העם יותר חשוב ,יתכן מצב שמישהו מסוים נראה  בעיננו לאדם חשוב מאד: ראש ונשיא, אך דווקא בעיני שמים- הוא  פחות חשוב מזה שבעיננו ,כי בשמים קיימים חשבונות אחרים לחלוטין ויתכן באמת: "עליונים למטה ותחתונים למעלה"

 

 לכן בזמן שעם ישראל נצבים לפני ה' הם שווים כולם זה לזה- "כל איש ישראל"..

 

"נועם  מגדים" מפרש:

 

במילים "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם.." עם ישראל, הקיום שלכם בעולם הזה בדומה ליום בסדר הבריאה, כמו שבסדר היממה- החשכה קודמת לאורה "ויהי  ערב ויהי בבוקר"- כך גם עם ישראל תחילה עוברים ייסורים וגלויות ואחר כך מגיעה הגאולה והישועה, כפי שסברו חז"ל: "צדיקים תחילתן ייסורים סופן שלווה.

 

אלוקים אינו נוטש את ישראל.

 

רבי שמעון בן יוחאי מסביר: בואו ותראו כמה חביבים עם ישראל  לפני ה', לפי שבכל מקום ששהו בגלות -השכינה הייתה עימם וגם כאשר הם עתידים להיגאל השכינה מלווה אותם לפי שנאמר: "ושב ה' אֱלֹקיךָ אֶת-שְׁבוּתְךָ, וְרִחֲמֶךָ";  מכאן לומדים: גם אלוקים שב  עימם מהגלות !

 

רבינו בחיי מביא את דברי הרמב"ן: האומר: כאשר  ישובו   בני ישראל  אל ה' וישמעו בקולו  ,אז ישיבם ה' אותם אל ארצם ונאמר:

 

"וּמָל ה' אֱלֹקיךָ אֶת-לְבָבְךָ, וְאֶת-לְבַב זַרְעֶךָ:  לְאַהֲבָה אֶת-ה' אֱלֹקיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ"- ה' יסיר מעליהם את עורלת הלב, כי כל התאוות  שייכות לעורלת הלב ואותו אדם החומד והנוטה לתאוות נקרא: ערל, כפי שאומר הנביא ירמיהו:

 

"..וְכָל-בֵּית יִשְׂרָאֵל עַרְלֵי- לֵב" וכל מי שאינו חומד ואינו מתאווה- נקרא מול לב. ולכן בזמן שהאדם ישליט את השכל על הלב אז ישוב האדם למצב טרם חטאו.

 

 כפי שאמר הנביא ירמיהו:

 

"הִנֵּה יָמִים בָּאִים, נְאֻם-יְהוָה; וְכָרַתִּי, אֶת-בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת-בֵּית יְהוּדָה--בְּרִית חֲדָשָׁה.  לֹא כַבְּרִית, אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת- אֲבוֹתָם, בְּיוֹם הֶחֱזִיקִי בְיָדָם, לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" [ירמיהו ל, ל-ל"א]

 

זאת ברית שה' יכרות  עם בני ישראל ואז ייתן להם את התורה בקרבם ויכתוב אותה על ליבם ויש בזה משום ביטול יצר הרע והסרת התאוות שהיא מילת הלב.

 

התוצאה תהיה שעם ישראל יקיימו הלכה למעשה את המצוות המופיעות בתורה.

 

ה"כלי יקר" מסביר: את המילים:

 

"וּמָל ה' אֱלֹקיךָ אֶת-לְבָבְךָ, וְאֶת-לְבַב זַרְעֶךָ:  לְאַהֲבָה אֶת-ה' אֱלֹקיךָ.."

 

שהקב"ה ייתן לעם ישראל בליבו לעבוד את ה' מתוך אהבה ולא מתוך יראה- לפי שהעובד את ה' מתוך אהבה- עושה זאת מתוך שמחה ואז כל הקללות יעברו לאויבים של עם ישראל, כתוצאה מכך, העם   יהיה בטוח שלא יבואו עוד כנגדו –כפי שנאמר "יִשְׂמַח צַדִּיק כִּי חָזָה נָקָם.."

 

בעקבות זאת, עם ישראל יהיה משוחרר מדאגות-  ויהיה מוכן לקיים את מצוות ה' בפועל  וממילא  לא יהיה זקוק לזכות אבותיו, אלא ייהנה מהזכויות שלו  ובכך ישתווה לרמת אבותיו ,כי את כל הטוב יקבל מה'  אשר ישוש עליו כמו ששש על האבות ויזכה לכל הברכות כפי הבטחת הכתוב.

 

לסיכום לאור האמור לעיל ניתן להסיק שאין הקב"ה נוטש את בניו –לעד גם בגלויות.

 

ויפים דברי דוד המלך:

 

"כִּי לֹא יִטֹּשׁ ה' עַמּוֹ וְנַחֲלָתוֹ לֹא יַעֲזֹב". [תהלים צ"ד, י"ד]

 

 

 

 

 

עם הנצח

עם  הנצח

 שיר מאת: אהובה קליין ©

עם עתיק יומין

שורד גלויות וייסורים

משתבח עם הזמנים

כיין גפנים  ופרי הילולים.

 

גם אם טעה בדרכיו

ישוב באהבה לאלוקיו

עם הנצח לא ישקר

ישרוד מהמורות לעד יישאר.

 

כאייל העורג למים

יערוג לאבינו שבשמים

אז יתברך כמרחבי הים

כהרף עין מתאושש וקם.

הערה , השיר בהשראת פרשת נצבים [חומש דברים]

פרשת ניצבים - מאין כי אלוקים אינו נוטש בניו גם בגלות?

פרשת ניצבים - מאין כי אלוקים אינו נוטש בניו גם בגלות?

מאת: אהובה קליין.

אחד הנושאים בפרשה: קץ הגלות של עם ישראל והשיבה אל ארץ אבות  וכך התורה מתארת את חזרת ישראל לארצו.

"וְשַׁבְתָּ עַד-ה' אֱלֹקיךָ, וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ, כְּכֹל אֲשֶׁר-אָנֹכִי מְצַוְּךָ, הַיּוֹם:  אַתָּה וּבָנֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ.  וְשָׁב ה' אֱלֹקיךָ אֶת-שְׁבוּתְךָ, וְרִחֲמֶךָ; וְשָׁב, וְקִבֶּצְךָ מִכָּל-הָעַמִּים, אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, שָׁמָּה.  אִם-יִהְיֶה נִדַּחֲךָ, בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם--מִשָּׁם, יְקַבֶּצְךָ ה' אֱלֹקיךָ, וּמִשָּׁם, יִקָּחֶךָ.  וֶהֱבִיאֲךָ ה' אֱלֹקיךָ, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ--וִירִשְׁתָּהּ; וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ, מֵאֲבֹתֶיךָ........ כִּי יָשׁוּב יְהוָה, לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב, כַּאֲשֶׁר-שָׂשׂ, עַל-אֲבֹתֶיךָ.  כִּי תִשְׁמַע, בְּקוֹל יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, לִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וְחֻקֹּתָיו, הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה:  כִּי תָשׁוּב אֶל-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשֶׁךָ.  {ס}  כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם--לֹא-נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ, וְלֹא רְחֹקָה הִוא.  לֹא בַשָּׁמַיִם, הִוא:  לֵאמֹר, מִי יַעֲלֶה-לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ, וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ, וְנַעֲשֶׂנָּה.  וְלֹא-מֵעֵבֶר לַיָּם, הִוא:  לֵאמֹר, מִי יַעֲבָר-לָנוּ אֶל-עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ, וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ, וְנַעֲשֶׂנָּה.  כִּי-קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר, מְאֹד:  בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ, לַעֲשֹׂתוֹ".  [דברים ל", ב' - ט"ו]

 השאלות הן:

א]  מאין  ההוכחה - כי אלוקים אינו  נוטש בניו לעד?

ב]  קרוב ורחוק - אצל אלוקים ואצל בניו - כיצד?

 

אלוקים אינו נוטש בניו.

נאמר בפרשתנו:  "וְשָׁב יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת-שְׁבוּתְךָ, וְרִחֲמֶךָ; וְשָׁב, וְקִבֶּצְךָ מִכָּל-הָעַמִּים, אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, שָׁמָּה"

על כך  רש"י מביא שני פירושים:

א] היה צריך להיות כתוב: "והשיב את שבותך" אך נאמר: "ושב ה' אלוקיך את שבותך" ,מכאן למדו רבותינו [ מסכת מגילה] שהשכינה כביכול מלווה את עם ישראל גם בגלות וכאשר הם נגאלים ושבים לארצם גם השכינה  שבה עימם.

ב] היות והגאולה נעשית  בשלבים ולאט, לאט- גלות אחר גלות, כאילו הקב"ה מעביר את בניו, אחד, אחד-מהגלות לארץ, כפי שנאמר: "ואתם  תלקטו לאחד אחד בני ישראל" [ישעיהו כ"ז]

 "בְּשׁוּב יְהוָה, אֶת-שִׁיבַת צִיּוֹן--    הָיִינוּ, כְּחֹלְמִים". [ תהלים קכ"ו]

 הסבר על פסוק זה:  על פי  בבלי, מסכת תענית [כ"ג, א]

חוני המעגל  התפלא על  דברי הגולים  באומרם :"היינו כחולמים" - איך אפשר לישון במשך כל שבעים השנים של גלות בבל? עד שהוא עצמו נרדם לשבעים שנה...

מצודות מסביר:

"בשוב" - לעתיד, כאשר ישיב ה' מן הגלות את השבויים מבני ציון, יאמרו אז הנה כל הצרות שעברו הרי הם כאילו חלמנו חלום, ר"ל לרוב הטובה שיהיה להם אז ידמה להם שלא היו הצרות באמת כ"א בחלום ראו כאלו מצרים להם.  הגדיל ה'  - ר"ל הגדולות האלה הם מה' ולא באו במקרה"

במילים אחרות: כאשר ה' ישיב את הגולים לארץ המובטחת הם יסתכלו על כל העבר שלהם-על כל הצרות שעברו  בגלות - כדבר שחלמו ,כי מרוב הטוב שה' ירעיף עליהם כעת- בשובם  ארצה-  ירגישו לגבי הצרות בעבר כחלום ואילו לגבי  שובם-יפקחו עיניהם לראות- כי הכול מאת אלוקים ואין זה מקרה!

"כִּי שָׁב יְהוָה אֶת-גְּאוֹן יַעֲקֹב, כִּגְאוֹן יִשְׂרָאֵל" [נחום ,ב, ג]

תרגום יהונתן מסביר: ה' ישיב את ישראל מן השביה והגלות וימלא  עליו רחמי אהבה.

ועל כך אמר הנביא ירמיהו: "כִּי-אשוב (אָשִׁיב) אֶת-שְׁבוּתָם, וְרִחַמְתִּים" . [ירמיהו  ל"ג, כ"ו]

ובדומה לכך אמר הנביא יחזקאל:

"לָכֵן, כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יְהוִה, עַתָּה אָשִׁיב אֶת-שבית (שְׁבוּת) יַעֲקֹב, וְרִחַמְתִּי כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל; וְקִנֵּאתִי, לְשֵׁם קָדְשִׁי". [יחזקאל  ל"ט, כ"ה]

יש אומרים על המילה: "שבות"- משורש "שוב" והכוונה שה' ישיב את עמו לקדמותו.

כמו שנאמר: "וַיהוָה, שָׁב אֶת-שבית (שְׁבוּת) אִיּוֹב, בְּהִתְפַּלְלוֹ, בְּעַד רֵעֵהוּ..."

[איוב  מ"ב ,י]

דעת מקרא מסביר את המילים:

"וְשָׁב יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת-שְׁבוּתְךָ, וְרִחֲמֶךָ; וְשָׁב, וְקִבֶּצְךָ מִכָּל-הָעַמִּים"

לשון-"וְשָׁב, וְקִבֶּצְךָ"- זהו כפל  לשון של המילה: "וְשָׁב " והכוונה: ששיבת השבות  על ידי ה' – תהיה במסגרת קיבוץ ישראל שהיו נפוצים בארצות הגויים. ועל כך אומר  ירמיהו הנביא:

"וְנִמְצֵאתִי לָכֶם, נְאֻם-יְהוָה, וְשַׁבְתִּי אֶת-שביתכם (שְׁבוּתְכֶם) וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִכָּל-הַגּוֹיִם וּמִכָּל-הַמְּקוֹמוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּי אֶתְכֶם שָׁם, נְאֻם-יְהוָה; וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם--אֶל-הַמָּקוֹם, אֲשֶׁר-הִגְלֵיתִי אֶתְכֶם מִשָּׁם". [ירמיהו כ"ט, י"ד]

 בעל  הטורים סבור: לגבי הזמן, אימתי ה' ישיב את עמו לארצו? אם עם ישראל ישוב בתשובה שלימה- אז מיד הוא נגאל!

 קרוב ורחוק אצל אלוקים ואצל עמו.

נאמר:  " אִם-יִהְיֶה נִדַּחֲךָ, בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם--מִשָּׁם, יְקַבֶּצְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, וּמִשָּׁם, יִקָּחֶךָ.  וֶהֱבִיאֲךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ--וִירִשְׁתָּהּ; וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ, מֵאֲבֹתֶיךָ".

דעת מקרא מסביר: הכוונה אפילו: "אִם-יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ, אִם-יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ".[ ישעיהו, א, י"ח]

פתגם זה מבטא: שלמרות שהחטאים של עם ישראל יהיו כה כבדים, הרי ברגע שיחזרו למוטב  - אלוקים מיד  יהפוך את עוונותיהם האדומים- ללבנים כשלג.

לעניות דעתי, יש כאן מידה כנגד מידה: אם  עם ישראל חוזר בתשובה- אלוקים ילבין את חטאיהם – הכוונה:  שאם התרחקו מה' -על ידי עוונות - ברגע  שהם   נכונים לתקן את דרכם - ומתקרבים אל ה' - גם ה' מקרב אותם  על ידי שהופך את הזדונות לזכויות.

וכך מקרב אותם אליו הן מבחינה רוחנית והן מבחינה גשמית- לפי שמביא אותם ארצה.

על פי תרגום יונתן - אלוקים יקבץ את עמו - גם ממקומות רחוקים על ידי  אליהו הכהן הגדול. ומשם יקרב אותם על ידי המשיח.

נאמר: "כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם--לֹא-נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ, וְלֹא רְחֹקָה הִוא.  לֹא בַשָּׁמַיִם, הִוא": 

רש"י  מבהיר: כי התורה אינה נמצאת בשמים  שאילו הייתה בשמים היה צריך לעלות אחריה וללמדה.

דעת מקרא  סבור שאין קיום התורה – תלוי בהשגות נסתרות. היא לא מעבר הים שקשה להגיע אליה.

 כדי לקיים את התורה ככתבה ולשונה – אין צורך בפתרונות רחוקים.

 התורה היא בהישג יד תמיד  בבית מדרשכם היא קרובה מאד.

רבינו בחיי מתמקד במילים: "כִּי-קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר, מְאֹד:  בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ, לַעֲשֹׂתוֹ"

התורה מזכירה  במשפט זה: שלושה דברים: פה, לב ומעשה. כל המצוות כלולות בשלושתם.

יש מצוות שתלויות בפה ויש  שתלויות בלב ויש התלויות במעשה, על כך אומרים רז"ל: "על שלושה דברים העולם עומד: על התורה ,על העבודה ועל גמילות חסדים"

דעת בעל הטורים:

"כִּי תִשְׁמַע, בְּקוֹל ה' אֱלֹקיךָ"- "תִשְׁמַע, בְּקוֹל"= בגימטריא- זה בקול דברי חכמים.

רש"ר מסביר: כי הידע והמעשים שהתורה מדברת עליהם- הם אינם בתחום על טבעי ושמימי-  כל הגלויים ניתנו לנו במעמד הר סיני ושום דבר לא נותר בשמים. ולא מעבר לים אלא , הנושא והתוכן של התורה הזאת קרובים מאד אליך יותר מכל דבר אחר שגם אתה עצמך הנושא, חייך עלי אדמות הם התוכן, כדי להבין את שניהם עליך רק להתעמק בעצמיותך הפנימית.."  את היתר ניתן ללמוד מהדרכת המסורת שבעל פה.

לסיכום, לאור האמור לעיל, ניתן להסיק, כי אלוקים אינו נוטש בניו  גם בהיותם בגלות, ברגע שהם שבים אל בורא עולם - שהרי התורה – לא רחוקה מהם והיא תמיד בהישג ידם, אז אלוקים משיבם אל ארץ ישראל-מכל הגלויות.

כדברי דוד המלך: "כִּי לֹא יִטֹּשׁ ה' עַמּוֹ וְנַחֲלָתוֹ לֹא יַעֲזֹוב". [תהלים צ"ד, י"ד]

מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ

מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ

 שיר מאת: אהובה קליין. ©

 

 קלי דעת נטולי כוח

כזרעים הנישאים ברוח

לכודים במלכודת התאוות

בעוונותיהם התפזרו לגלויות.

 

 נפלו במהמורות היצרים

 שקעו שכחו אלוקים

 נתלשו משורשי אבות

התפתו לשקרים  ודמיונות.

 

 לפתע התעוררו בחשכה

השילו  מעליהם מסיכה

בליבם ונפשם געגועים

 אל מלך מלכי המלכים.

 

מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ יקבצם

 באהבה ורחמים ישיבם

 אל הארץ קדושה ופורחת

ירעיף  כמטר-שמחה ונחת.

הערה: השיר בהשראת פרשת נצבים.[חומש דברים]

 

 

 

פרשת ניצבים - וילך- מהי השירה הזאת?

פרשת ניצבים - וילך- מהי השירה הזאת?

 מאת: אהובה קליין.

השבת אנו קוראים את פרשיות: נצבים- וילך:

בשולחן ערוך[אורח-חיים, סימן תכ"ח] ישנה הנחייה לגבי קריאת פרשיות אלה- כשחל ראש השנה ביום ה', או בשבת, מצרפים  את  פרשיות: "נצבים" - "וילך" וקוראים את שתיהן בשבת  שקודם ראש השנה.

אחד הנושאים בפרשת וילך: הציווי: לכתוב את התורה- שהיא גם קרויה שירה- לדורות הבאים, כפי שנאמר: "וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, ..... וְעַתָּה, כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת, וְלַמְּדָהּ אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, שִׂימָהּ בְּפִיהֶם:  לְמַעַן תִּהְיֶה-לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת, לְעֵד--בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל". [דברים  ל"א, י"ט]

ובהמשך נאמר: "וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה, אֶת-הַתּוֹרָה הַזֹּאת, וַיִּתְּנָהּ אֶל- הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי, הַנֹּשְׂאִים אֶת-אֲרוֹן בְּרִית יְהוָה"[שם, ל"א, ט]

אך בפעם השנייה , הכתוב מציין שנית את כתיבת התורה- על ידי  משה, אלא שהפעם נאמר שמשה מוסר את התורה אל הלוויים .

"וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת, בַּיּוֹם הַהוּא; וַיְלַמְּדָהּ, אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיְצַו אֶת-יְהוֹשֻׁעַ בִּן-נוּן, וַיֹּאמֶר חֲזַק וֶאֱמָץ--כִּי אַתָּה תָּבִיא אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-נִשְׁבַּעְתִּי לָהֶם; וְאָנֹכִי, אֶהְיֶה עִמָּךְ.  וַיְהִי כְּכַלּוֹת מֹשֶׁה, לִכְתֹּב אֶת-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה-הַזֹּאת--עַל-סֵפֶר:  עַד, תֻּמָּם.  וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת- הַלְוִיִּם, נֹשְׂאֵי אֲרוֹן בְּרִית-יְהוָה לֵאמֹר.  לָקֹחַ, אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה, וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ, מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם; וְהָיָה-שָׁם בְּךָ, לְעֵד".[ שם ל"א, כ"ב- כ"ז]

השאלות הן:

א] מהי השירה, מי כתב  אותה – למה נועדה?

ב] מדוע הציווי לתת את התורה בקודש הקודשים- לצד ארון הברית?

תשובות.

 כתיבת השירה הזאת.

רש"י  מפרש: כי השירה הזו כוללת את: "האזינו השמים"- עד "וכיפר אדמתו עמו" [שם מ"ג]

בעל הטורים מתייחס לתוכן השירה:

" וְלַמְּדָהּ אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל"- בגימטריא - הן תורה בכתב.

"שִׂימָהּ בְּפִיהֶם": - בגימטריא-  זה  תלמוד.

מטרת כתיבת התורה כדי ללמוד בה וללמד את בני ישראל,  זה כולל גם לימוד גמרא- המפרשת את המצוות כדי לדעת אותן על בוריין.

השירה כוללת את כל התורה ולא רק את שירת: "האזינו"

הרב שמשון רפאל הירש  עומד על מטרת כתיבת השירה: והיא: כאשר עם ישראל  יהיה שרוי במצבים של צער ויתלוננו כי אין ה' משגיח עליהם- כפי שנאמר: "....הֲלֹא עַל כִּי אֵין אֱלֹהַי בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה".[דברים ל"א, י"ז] תהיה לפניו תשובת ה' לסיבה האמיתית לצרותיו. לכן הוצרכו לכתוב את השירה הזאת- כדי שהיא תשמש כעד עבור ה' ותפריך כל תלונה  מצד עם ישראל על ידי תשובת ה': "לְמַעַן תִּהְיֶה-לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת, לְעֵד--בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל".

התורה תשמש תשובה לתלונות עם ישראל נגד ה' בזמן שהם שקועים בצער.

ממשיך ואומר רש"ר: כי  מדייקים מדברי חז"ל [מסכת נדרים] שמצוות: " כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת"   הכוונה  לכתוב את כל התורה כולה אשר השירה חותמת את דבריה שהרי הר"ן ,שואל אם   הציווי מתייחס רק לשירה- איזו עדות יש בה? תפקיד השירה לוודא את הכרתנו  שכל העליות והמורדות שלנו  תלויים בתפקיד שה' הציב לנו, אך לדעת את התפקיד טוב- ניתן רק על ידי לימוד התורה כולה. ולכן הוא סבור שהשירה כוללת את כל התורה שבכתב  כפי שכתוב :"לקח את ספר התורה הזה... והיה שם לעד"

חז"ל לומדים מהמילים: "וְעַתָּה, כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת". ש"אף  על פי שהניחו לו אבותיו לאדם ספר תורה , מצווה לכתוב משלו שנאמר:' ועתה כתבו את השירה.."

ההלכה אומרת: שכל התורה כלולה במצוות כתיבת השירה.

הרמב"ן מתייחס לשאלה למי נאמר הציווי: "וְעַתָּה, כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת"?  ותשובתו: על דרך הפשט, הציווי אמור למשה ויהושע- ששניהם יכתבו את התורה כי המטרה הייתה שיהושע יהיה נביא בתקופתו של משה.

אך למעשה, משה כתב את התורה ויהושע היה עומד לידו וקורא ורואה. ולכן נכתב:"וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת, בַּיּוֹם הַהוּא" משה היה העיקר ממנו ישמעו וילמדו, אך גם יהושע היה מלמד איתו.

הרמב"ן סבור: כי השירה היא: שירת "האזינו"- היות וישראל יאמרו אותה תמיד בשירה  ובזמרה ולכן נכתבה כשירה וההוכחה להסבר זה-כי היא  כתובה בצורת שירה- לפי שיש הפסק במקומות הנעימה.

הרלב"ג סבור: כי מהפרשה נראה שהכוונה לכל התורה ולא לשירת האזינו בלבד והוא מסתמך על הכתוב: "וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת", ובהמשך כתוב: "וַיְהִי כְּכַלּוֹת מֹשֶׁה, לִכְתֹּב אֶת-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה-הַזֹּאת--עַל-סֵפֶר:  עַד, תֻּמָּם". 

ומה שמחזק את דבריו- הנאמר בהמשך: "לָקֹחַ, אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה, וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ, מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית-יְהוָה.. "וכן נאמר: "וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה, בְּאָזְנֵי כָּל-קְהַל יִשְׂרָאֵל, אֶת-דִּבְרֵי הַשִּׁירָה, הַזֹּאת--עַד, תֻּמָּם". [דברים ל"א, ל]

לכן המסקנה: "שירה" ו"תורה" הם עניינים זהים.  ועל כן המצווה לכתוב את ספר התורה הכולל גם את שירת האזינו" ומלבד הכתיבה יש לבאר אותה לעם ישראל כדי שהתורה  תהיה שגורה בפיהם.

ציווי הנחת התורה בארון הברית.

משה מצווה על הלוויים להניח את התורה בקודש הקודשים, בצד ארון הברית.

רבי עזריאל הילדסהיימר –טוען כי מטרת  מצווה זו:  לשמור על מקוריותה של התורה כדי שלא יגעו בה ידי זרים, למנוע את החשש שמא יגעו בה ויעשו בה סילופים.

"שפתי כהן" מפרש: רעיון דומה: משה רבינו  דאג מראש לשמור על מקוריותה של התורה ועל ידי כך מנע שימוש  בידי זייפנים.

רש"י מביא מחלוקת על סמך הנאמר:[מסכת בבא בתרא] יש הטוענים שהתורה הייתה מונחת על דף הבולט מן הארון ויש אומרים שהתורה הייתה מונחת לצד הלוחות בתוך הארון.

רש"ר טוען: כי בדרך כלל היו הלוויים בני קהת נושאים את הארון כפי שנאמר: [במדבר ג, כ"ט- ל"א] אך במקרים מיוחדים היו נושאים הכוהנים את הארון, לדוגמא: במעבר הירדן אחרי מות  משה [יהושע ג] ובהקפות יריחו לכבוש העיר [שם ו' ,ו, י"ב] ובהכנסת הארון לבית המקדש ובמעמד החשוב של מסירת ספר התורה שכתב  משה בכבודו  ובעצמו בסוף ימיו- לידי הכוהנים וזקני ישראל.

לסיכום, לאור האמור לעיל ניתן להסיק: כי השירה נכתבה על ידי משה בפועל והיא נועדה לשמש עדות לעם ישראל, כאשר  יביעו תרעומת על צרות הפוקדות אותם וינסו לבוא בטענות אל ה' ,אז השירה תפריך את טענותיהם, מהי השירה באמת? על כך  חלוקים ביניהם המפרשים, חלק אומרים שזו שירת האזינו וחלק אומרים ששירה ותורה אחד הם ולכן הכוונה לתורה הקדושה.

יהי רצון ונזכה תמיד להיות דבוקים בתורה ונקיים את מצוותיה באהבה ובנאמנות לה ולמלא את תפקידנו כפי שנאמר:  "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ וְלַעֲבֹד אֶת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ". [דברים י', י"ב]