דלג לתוכן העיקרי

ב"ה

דבר החסידות – פרשת ראה

 

להשתמש ב'דם' לקדושה

 

אחת משליחות הרבי הוותיקות במדינה אירופאית, שוחחה פעם עם חברתה והביעה את דאגתה מכך שילדיה גדלים בסביבה לא חסידית.

היא אף המחישה את טענתה: היא לקחה קומקום מלא במים רותחים והכניסה אותו לתוך מי קרח. תוך זמן לא רב המים נעשו פושרים...

בדרך כלשהי, הגיעו הסיפור והמשל לאזני הרבי. הרבי ביקש למסור לאותה שליחה: שבמה-דברים-אמורים – כאשר הקומקום מנותק, אבל אם הקומקום מחובר לזרם החשמל – או אז לא רק שהמים לא יתקררו, אלא אף יחממו את סביבתם...

(ע"פ "לחיים ולברכה – התוועדות עם הרב שבתי סלבטיצקי" עמ'211)

 

~~~

בפרשתנו (יב, כד) מזהירה התורה על איסור דם: "לא תאכלנו, על הארץ תשפכנו כמים".

והנה, בפסחים (כב, א) מנסה הגמרא ללמוד מלשון הפסוק שיהיה דם אסור גםבהנאה [כגון מכירה או מתנה לאחר] ? והגמרא עונה "שאני דם דאיתקש למים [=שונה דם שהרי הושווה למים], דכתיב לא תאכלנו על הארץ תשפכנו כמים, מה מים מותרים [בהנאה] – אף דם מותר [בהנאה]". כלומר, התורה מקישה דם למים, כדי ללמדנו שהדם מותר בהנאה.

וצריך להבין, מהו אכן הטעם לכך שדם מותר בהנאה?

ויובן בהקדים ההבדל בין אכילה להנאה:

באכילה – המאכל והמשקה נהפך ל"דם ובשר כבשרו", כלומר המאכל נהיה חלקמהאדם האוכל.

בהנאה – האדם אמנם לא אוכל את המאכל עצמו, אבל מקבל ממנו חיות או אפילו תוספת שומן, כנאמר "שמועה טובה תדשן עצם" (משלי טו, ל) – כלומר, שההנאה גורמת להרחבת הגוף (ראה גיטין נו, ב). או בצורה אחרת: שע"י מכירת הדבר האסור (אבל מותר בהנאה) האדם קונה מאכל ומשקה וכו' ומגיע לידי אכילה (אבל לא אכילת הדבר האסור עצמו).

והנה, מבואר בחסידות שהדם הוא מקור הלהט והחמימות שבאדם ("כי הדם הוא הנפש"), וממנו באים כל התאוות. ולכן דם אסור באכילה, כי המאכל נעשה חלק ממנו – ואסור שהחמימות של עוה"ז תהפוך לחלק מאישיותו של האדם.

אם כן, מקשה הגמרא, יהא הדם גם אסור בהנאה! וכך יימנע מהאדם כל מגע עם התאוות, שלא יגיע אליו שום הנאה מהם?

וע"ז עונה הגמרא: שדם הוקש למים, ולכן, כשם שהמים מותרים בהנאה – כך אף דם מותר הוא בהנאה.

ביאור הדברים הוא:

מים יש בהם שתי תכונות מרכזיות;

א)  אין בהם הנאה מצד עצמם (תוס' ד"ה דחנקתיה, ברכות מה, א), וכפי שרואים בהלכה שדווקא "השותה מים לצמאו" מברך שהכל נהיה בדברו – כלומר, שלולא הצימאון אין הנאה במים. לכן, המים מסמלים את תכונת הביטול והשפלות, שאין להם תפיסת מקום בעיני עצמם, ולכן אין בהם טעם – הנאה ועונג אישיים.

ב) המים קרים בטבעם (רמב"ם הל' יסוה"ת פ"ד ה"ב), שזהו ההיפך מחמימות והתלהבות.

וזוהי כוונת הגמרא:

לא שייך מצד טבע האדם למגר לגמרי את החמימות לענייני עוה"ז, שהדם יהיהאסור בהנאה, וכידוע סיפור הגמרא (סנהדרין סד, א) שכאשר כלאו את היצה"ר הבינו שהעולם לא יוכל להמשיך להתקיים, כי אם האדם יתייחס בקרירות מוחלטת לעניני העולם, זה ישפיע גם על יחסו לקדושה – והוא יהפוך לאדיש גם לתורה ולתפילה ח"ו.

אבל מה שכן נדרש מהאדם הוא – "על הארץ תשפכנו כמים"; כלומר עליו לדמות את ה'דם' למים, ועי"ז להתירו בהנאה ("מה מים מותרים – אף דם מותר").

הא כיצד? כאשר יצרף האדם אל הדם את תכונת הביטול (שהיא אחת מתכונות המים, כאמור), או-אז – גם אם תהיה לו חמימות מסוימת בעניני עסקיו וכדומה, בענינים הארציים והגשמיים – עם-כל-זה, ע"י שישתמש בתכונת החמימות שלו, הרי אח"כ יהי' לבבו ער וחם גם לכל ענין שבקדושה*.

 

שבת שלום!

 

מבוסס על: רשימת הרבי מט"ז-י"ז מרחשון תש"א, ניצא [כנראה, בתקופת היותו בניצה בימי מלחה"ע השניה, למד בביהכנ"ס עם הציבור מס' פסחים וביאר הסוגיא גם ע"פ חסידות** (כפי שניתן להתרשם גם מרשימת כא-כד טבת תש"א, ניצא, שמבאר הסוגיא דפסחים לא, א)]. נדפס ברשימות חוברת קמד (בספר רשימות ח"ג עמ' 309 ואילך). העיבוד בסיוע "ביאורי החומש" דברים ח"א (היכל מנחם, תש"ע) עמ' קעג-ד.

______________

*) הא כיצד? כאשר יצרף האדם אל הדם את תכונת הביטול (שהיא אחת מתכונות המים, כאמור), או-אז - גם אם תהיה לו חמימות מסוימת בעניני עסקיו וכדומה, בענינים הארציים והגשמיים - עם-כל-זה, ע"י שישתמש בתכונת החמימות שלו, הרי אח"כ יהי' לבבו ער וחם גם לכל ענין שבקדושה.

שכן, כאשר האדם הוא בביטול - מה שנוגע לו הוא העשיה בפועל של מה שהקב"ה רוצה ממנו [ולא מה הקב"ה רוצה ממנו, שכן כל דבר שהקב"ה ירצה בו - הוא יעשה אותו, ובשמחה. כהמשל הידוע שמביא כ"ק אדמו"ר הזקן בלקוטי תורה, "אילו נצטווינו לחטוב עצים" - היינו חוטבים עצים, כי זה מה שהקב"ה רוצה מאיתנו]. וכיון שרצונו של הקב"ה הוא שתהיה לו חמימות גם (ואפילו) בעניני העולם, כדי שאח"כ תהי' לו חמימות גם בקדושה - הוא עושה זאת, וע"י שהוא "מפעיל" את מידת החמימות שלו, יש לו חמימות גם בקדושה.

סיבה נוספת: קדושה בכלל, והחמימות בה בפרט, אינה "מסתדרת" עם מי שאינו בטל. וכדברי כ"ק אדמו"ר הזקן בתניא (פ"ו), ש"כל מה שאינו בטל אצלו ית', אלא הוא דבר נפרד בפני עצמו - אינו מקבל חיות מקדושתו של הקב"ה". ולכן, כדי שע"י החמימות בעניני העולם יוכל להגיע לחמימות בעניני קדושה - עליו, לכל לראש, להיות בטל.

 

**) הרבי ממשיך ומבאר את כל המשך הסוגיא ע"פ חסידות. לדוגמא: הגמרא ממשיכה ושואלת "ואימא כמים המתנסכים על גבי המזבח (שאסורים בהנאה)"? עונה על-כך רבי אבהו "תשפכנו כמים – רוב מים", פירוש, שכשהתורה מקישה דם למים היא הקישה אותו למים הנפוצים ולא למים הנדירים שמנסכים ע"ג המזבח.

והפירוש בזה ע"פ חסידות הוא: הגמרא מקשה, אולי צריך האדם להקדיש את כל ה'דם', החמימות של האדם, למזבח – רק לקב"ה לבדו (ללא כל חמימות לענייני עוה"ז)?

ועל כך משיב רבי אבהו: הפסוק אומר "תשפכנו כמים", מכך אנו למדים שסתם מים 'נשפכים' ואינם שייכים בעצם לא לקדושה ולא לקליפות, אלא שהיהודי יש בכוחו להעלותם לקדושה, אם-כן הדם מותר כמו סתם מים (בהנאה); יהודי יכול גם ליהנות מעוה"ז ובו בזמן להשתמש בהנאה שלו לסייע לו בעבודת ה'.

 

דבר החסידות – פרשת ראה  (עיוני)

 

בין המשכן למקדש

הרמב"ם בהלכות בית הבחירה (פ"ו) כותב "המקדש כולו לא היה במישור אלא במעלה ההר" כלומר, ביהמ"ק היה בנוי בצורה מדורגת, והוא מפרט: "כשאדם נכנס משער מזרחי של הר הבית מהלך עד סוף החיל בשוה, ועולה מן החיל לעזרת הנשים בשתים עשרה מעלות . . ועולה ממנה לעזרת ישראל שהוא תחילת העזרה בחמש עשרה מעלות" וכן הלאה.

הסיבה שהרמב"ם מדגיש שהמקדש לא היה במישור, ואינו כותב סתם שהיה בנוי בהר – יש לומר: כיון שהציווי לבניית ביהמ"ק למדים מהפסוק "ועשו לי מקדש" שנאמר גבי המשכן (תרומה כה, ח) – לכן צריך הרמב"ם להדגיש שבית המקדש שונה מהמשכן שהיה כולו במישור, משא"כ המקדש בנוי בהר ויש צורך לעלות הרבה מדרגות וכו'.

אבל צריך להבין, מדברי הרמב"ם משמע שזה שהמקדש נבנה במדרגות אינו עניין טכני (מחוסר ברירה) אלא זו הלכה – שחייבים לעלות לבית-המקדש בשלבים, אבל אם כן – מדוע איפוא לא מוצאים את העניין הזה גם במשכן (ובמשכן שילה וכו') שיש לעלות אליו במדרגות?

מבאר הרבי, יש הבדל מהותי בין המשכן ובית המקדש:

א)  המשכן היה מקום ארעי להשראת השכינה כמו שנאמר בתפילת שלמה (ש"ב ז, ו) "ואהיה מתהלך באהל ובמשכן", משא"כ בית המקדש היתה "דירת קבע" לשכינה, כמו שכתוב בפרשתנו (יב, יא) "והיה המקום אשר יבחר ה' אלקיכם . . לשכן שמו שם", שרש"י מסביר שזה נאמר על ירושלים.

ב)  ולכן, במשכן היתה קדושה רק בכלי המשכן ובמבנהו (הקרשים והיריעות), שנמשחו כולם בשמן המשחה (תשא ל, כו), אבל המקום נשאר מדבר, ולכן כשנסעו משם לא נשאר במקום שום קדושה, משא"כ בביהמ"ק גם הקרקע נתקדשה* [והיה גם מעשה 'קידוש' של הרצפה – זבחים כד, א] ולכן גם אחרי חורבנו נשאר המקום בקדושתו, עד שהרמב"ם פוסק (שם הט"ו) ש"מקריבין הקרבנות כולן אע"פ שאין שם בית בנוי" כי המקום נשאר קדוש לעולם.

על פי זה יש-לומר, שהטעם שבבית-המקדש היו גבהים שונים הוא כיון שיש בו דרגות שונות של קדושה: עזרת הנשים מקודשת מהחיל, ועזרת ישראל מקודשת ממנה, וכן הלאה (כפי שמוצאים נפקא-מינה ביניהם בהלכה לעניין טומאה) ולכן עשו מדרגות ביניהם, משא"כ במשכן לא היתה שום קדושה במקום ואין שום הבדל בין קרקע החצר לקרקע של קודש הקדשים, וממילא אין כל צורך להבדיל את גובה הקרקע ביניהם!

 

שבת שלום וחודש טוב!

 

מבוסס על: לקוטי שיחות חלק כט, ראה שיחה א (עמ' 71 ואילך. ובמתורגם ללה"ק עמ' 80 ואילך. השיחה מופיעה בלה"ק גם ב"חידושים וביאורים בהלכות בית הבחירה" עמ' צז ואילך). וראה שם בהמשך ביאור נפלא עפ"ז מדוע קדש הקדשים בביהמ"ק לא הי' גבוה יותר מההיכל.

 ______________

*)  ואע"פ שגם בנוגע למשכן נאמר (לגבי סוטה) "ומן העפר אשר יהי' בקרקע המשכן יקח הכהן" (נשא ה, יז) – הי' זה א) רק ארעי – לפי שעה, ב) אפילו באותה שעה – אין זה מחמת הקדושה של המקום והקרקע מצד עצמם, אלא מחמת אהל מועד (יריעות וקרשים) – המשכן שעמד על קרקע זו.

 

דבר החסידות – פרשת ראה 
 
לא להתפעל מהגוי...
 
בפרשתינו נאמר (יב, כט) "כי יכרית ה' אלוקיך את הגוים . . השמר לך פן תנקש אחריהם . . ופן תדרוש לאלוהיהם לאמר איכה יעבדו הגוים האלה את אלוהיהם ואעשה כן גם אני".
 
תוכן הפסוקים האלה במובן הפרקטי: כאשר יהודי מביט סביבו ורואה עמים רבים עם מנהגים שונים, עד לעובדי אלילים; הן עבודה-זרה כפשוטה והן עבודה-זרה במובן הרוחני כמו הרדיפה אחרי הממון, "עגל הזהב", והתאוות השונות – עליו לדעת שאסור לו ללמוד ממעשיהם ח"ו!
 
ישנם אמנם עמים רבים שעושים כן, ואילו בני-ישראל הם "המעט מכל העמים", אבל אף-על-פי-כן יהודי צריך לדעת שאין לו שום שייכות לכל שאר אומות העולם!
 
הקב"ה הביאו בין הגויים – כדי שיגלה את תוקף האמונה ש"אתה בחרתנו מכל העמים" ויראה לכל שמתנהג ע"פ רצונו של הקב"ה בתורה וגם יהיה 'אור לגויים' – שיושפעו ממנו לקיים את המצוות שלהם; שבע מצוות בני נח.
 
ודווקא על-ידי הנהגה כזו זוכה יהודי לכבוד והערצה מהגויים שסביבו: כאשר הם רואים שהוא איננו מתבייש להתנהג אחרת; לאכול אוכל שונה, להתלבש בצורה שונה, לשמור שבת וכו' – ורק מפני שכך כתוב ב"בייבל" (=התנ"ך) – הרי זה מעורר אצלם רגש של כבוד, שהוא שייך ל"צ'וזן ניישן" – העם הנבחר.
 
ובודאי שבני-ישראל בארץ הקודש לא צריכים להתפעל מאומות העולם; מה יאמר ה"גוי" בוושינגטון, כי דווקא כאשר הם יעמדו בתוקף על בטחונה ושלמותה של א"י וינהגו ע"פ ציווי התורה "הבא להורגך השכם להורגו" – הם יזכו בסופו של דבר גם להערכה והכרה של האומות.
 
 
 
שבת שלום!
 
 
 
 
 
מבוסס על: שיחת כ"ו מנ"א ה'תשמ"ה ל"תפארת זקנים" ו"חכמות נשים" (נד' בתורת מנחם התוועדויות תשמ"ה חלק ה' עמ' 2796 ואילך).

וורט לשבת – פרשת ראה

 

מותר האדם מן הבהמה

בפרשתנו נידונות "הבהמה אשר תאכלו" וזאת "אשר לא תאכלו" והסימנים לבהמה טהורה הם: א) מפרסת פרסה. ב) מעלת גרה.

איך בכלל יש לאדם את הזכות לאכול מן החי? חז"ל אומרים (חולין ל, ב) "אין ושחט אלא ומשך"; מבואר בחסידות, שכאשר האדם לוקח בהמה, שוחט אותה כהלכה ואוכל אותה – הרי הוא "מושך" ומעלה אותה מִדרגת 'חי' לדרגת 'מְדַבֵּר', כי הרי באכילתה ע"י האדם היא נעשית דם ובשר כבשרו, וכך הוא מעלה אותה לדרגת המְדַבֵּר.

אולם, זהו דוקא כאשר הוא אוכל אותה כמו אדם, כי הרי גם באדם יש פרטים שבהם הוא דומה לבהמה, כנאמר (חגיגה טז, א) "בשלשה נדמה כבהמה". מהותו האמיתית של האדם היא, כפי שהשל"ה הק' מסביר, שאדם הוא מלשון "אֶדַּמֶּה לעליון" (ישעי' יד, יד), יתרונו של האדם על הבהמה הוא כאשר הוא מבצע את שליחותו של ה'אדם העליון' – הקב"ה.

איך יכול האדם לבדוק אם עבודת ה' שלו היא כראוי? סימן אחד הוא מפרסת פרסה כלומר שהיא מופרסת לימין ולשמאל; כאשר הוא עובד את ה' רק בכיוון אחד, אהבה או יראה – יתכן שהוא עושה את זה רק מצד טבעו, מתי רואים שהוא באמת עובד את ה' – כאשר הוא מבצע את רצון ה' בכל קו שנדרש!

הסימן השני הוא מעלה גרה – שהוא לא סומך על עצמו אלא 'לועס' ומתבונן לפני כל מעשה, כדי לברר שהוא אכן ע"פ רצון האדם העליון.

 

שבת שלום!

 

מיוסד על פי: לקוטי שיחות חלק ב' ראה (במתורגם ללה"ק: עמ' 78). חלק ד' בהוספות עמ' 1294.

בס"ד
בכל המקרים בעולם טמונה ברכה
 
"ראה אנוכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה"/
מתוך הספר "מפתח התשובה", ספר לימים נוראים-ח.שמילוביץ
 
השם הרחמן והמטיב, נתן לנו מתנה כה גדולה
את פרשת ראה ובה טמונים לימודים גדולים וחשובים 
אשר בכוחם לשנות את הגישה שלנו לכל ניסיון.
מהפרשה נלמד שבכל מקרה בחיינו טמונה ברכה,
והכל תלוי בגישה ובעבודה שלנו מול המציאות.
 
נותן התורה, עזור לי להתחבר לפרשה זו בכל ליבי 
ומיטב הבנתי וזכני שאקבל ממנה התחזקות והתעוררות לעבודתך!
 
בכל מה שאתה נותן לפנינו הן עניינים רוחניים של עסק התורה ועבודתך, 
והן בעיסוקי הגשמיים, בכל המקרים בעולם טמונה ברכה וקללה.
עזור לי לבחור בברכה הטמונה בכל מקרה, 
ובכך לקיים את הציווי ו"בחרת בחיים"!
זכה אותי שהתורה שלך תהיה לי לסם חיים. 
ואפילו בענייני הגשמיים עזור לי לעסוק בהם כרצונך ואז יהפכו לברכה.
 
"את הברכה אשר תשמעו אל מצוות השם אלוקיכם..."
עזור לי להטות את אוזני ולשמוע, להאזין לצוויך 
כיצד לעסוק בעניינים הגשמיים כרצונך!
עזור לי לכוון בכל עיסוקי הגשמיים לשם שמים 
לשם עבודתך, וכך לעלות אותם למדרגה רוחנית וגבוהה יותר.
 
"מלאה הארץ קניינך" - נתת לנו את כל העיסוקים הגשמיים 
על מנת שנוכל ל"קנות" בהם אותך! ולהתקרב על ידם אליך,
ולהפוך את כל ענייני העולה"ז להיות למקור הברכה.
 
 
"ואת הקללה – אם לא תשמעו..."
וכל הקללה באה שאדם לא קולט (לא שומע) בלבבו כראוי מהו רצונך ממנו
בלימוד התורה, המצוות והמעשים הטובים.
פוקח עיוורים, עזור לי לראות ולקלוט ממש עם לבבי כראוי מהוא רצונך המיוחד ממני היום ומהי שליחותי הייחודית בעולמך.
 
והנה השליחות הכללית שכוללת את כל עמ"י ואף אותי, היא להיות לך משכן, דירה בתחתונים, לכן עזרני וזכני להקריב ולמסור עצמי אליך, 
ז"א כל רצון גשמי שלי עזור לי לחברו לרצון נשמתי, לרצון גבוה יותר, 
לרצון רוחני וזכני למסור את כל רצונותיי הגשמיים אליך. 
וכך תעזור לי שגם העיסוק בעניינים גשמיים המותרים יגרמו לי צוותא ודבקות בך השם ית'. 
"אפילו בשפלים התחתונים וגשמיים לעשות ריח ניחוח להשם שאמר ונעשה רצונו" 
 
ואתה הרי טוב ומיטיב וחסיד ורחום בי"ג מידות רחמים עד אינסוף ותכלית, 
ולכן נתת לנו את התנאים המיוחדים הגורמים להגיע לברכה.
לכל אחד ואחת מאיתנו נתת את כל התנאים המדויקים
על מנת שיוכל להתקרב אליך ולהגיע אל אוצר הברכה האישית שלו.
 
עזור לי להאמין באמונה שלמה שבכל העניינים שאתה נתת בתוכי, 
כל תכונות הנפש שלי וטבעי, גם הטובים וגם הרעים – 
בכולם טמונה ברכה וקללה, וכל התכונות והטבעים יכולים להפוך להיות ברכה גדולה! 
כי הכל תלוי באדם כיצד הוא משתמש בתכונות נפשו ומשרת אותך איתן, 
כי כל מידה ניתן לזכך ולעדן ולהפכה למידה קדושה וטובה.
 
"ראה אנוכי נותן לפניכם היום" 
(היום – הוא יום ראש השנה.)
עכשיו בימים אלו, 
אתה פותח בפני שלושה ספרים ונותן לי להחליט להיות צדיקה ולכתוב את עצמי כבר מעכשיו בספרי הצדיקים.
והנה אתה פותח בפנינו שלושה ספרים והברכה היא שאחליט לכתוב את עצמי בספרם של הצדיקים, ולקבל על עצמי לשמוע ולשמור את מצוותיך.
לא משנה איך חלפה השנה , ומה היו שגיאותיי
כעת הבחירה בידי בפרוס עלינו השנה החדשה - להפוך ולהיות אדם חדש לגמרי. 
 
כי הקללה הגדולה ביותר תהיה אם לא אפעל בנפשי להפוך להיות אדם חדש (בזמני התשובה במיוחד) ולטהר את כל המידות הרעות מתוכי, ולהיות מסוגלת להמליך אותך עלי בראש השנה על כל איבר ואיבר.
בזמן שחודש אלול מתקרב אלינו וימים גבוהים מגיעים לקראתנו עזור לי לבחור בחיים, לבחור באור הטמון בכל אירוע בחיי!
זכני להתחבר לברכה הטמונה בכל אירוע,
לבחור להתקרב אליך מכל דבר שעובר עלי ובכך להפוך 
כל מצב לברכה! 
תרגול: הברכה האמתית היא קרבת השם
קחי דוגמא של אירוע או מצב מצער אחד בחייך
וחשבי כיצד תוכלי להתחבר לברכה הטמונה בו
מה קרבת השם שתוכל לצאת מאירוע שכזה?
איזו עבודת מידות המקרה הזה קורא לך לעשות?
כיצד הנשמה שלך יכולה להרוויח ממנו?
 
תפילה זו מתוך תפילות התשובה מהספר מפתח התשובה 
בספר תפילות רבות והדרכה מפורטת לימים הנוראים
להשיג את הספר בThis e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
 
בקרוב תפתחנה סדנאות אלול בירושלים ובית שמש
אשר יכנו אתכן לראש השנה ויוה"כ ביסודיות ובעמקות
להרשמה לפנות במייל או לאתי 0545-393786 (בשעות הבוקר או הערב)
ניתן להשאיר הודעה או SMS 
 
ההרשמה לקורס מטפלות בריפוי נפש עפ"י התורה החלה
 
 
 

בס"ד מנחם–אב תשע"ד  יהא השיעור להצלחת והצלת עם ישראל/לרפואת פצועי וחולי עם ישראל /לע"נ שלושת החטופים הי"ד ולע"נ החיילים הגיבורים שלחמו באומץ,במסירות ובאמונה/לע"נ שרה בת דוד ז"ל (מלר)/דוד בן שמחה מרדכי ז"ל (וסרצוג)/יצחק בן אפרים (פולק) ז"ל ולהרבות בעם ישראל אהבה ואחוה ושלום ורעות

פרשת ראה                               אנו בניך ואתה אבינו

      בפרשה כתוב:"בנים אתם ל-ה' אלוקיכם"(דברים י"ד,1) שאלות  למחשבה: *מה אומרות לך המלים:בן ו-אבא? *אילו אסוציאציות עולות במחשבתך בשומעך מלים אלו? *מה הכוונה שאנו בנים של ה'?

     לכל אדם (חוץ מאדם הראשון ואשתו) יש אבא בשר ודם ויש אבא (=ה') בשמים וניתן לראות דברים דומים רבים ביחסו של ה' אלינו(שאנו בניו) וביחסו של אב לילדיו וגם ביחס הילדים כלפי ה' וכלפי אביהם. אלוהים נחשב ל"אב" משום שהוא "אבי העולם",יצר אותו וקבע את חוקיו. ה' מבקש שנקרא לו אבא,ככתוב בירמיהו:"הלא מעתה קראת לי אבי" (ג',4 ) וגם:"ואֹמר:אבי תקראי לי" (ג',19).הרב משה איסרליש (=הרמ"א) כתב בספרו תורת העולה,חלק ג',פרק ע':"האב מורה על אבינו שבשמים יתעלה, אשר הוא אב לכל".

     במקומות רבים בתנ"ך מכונה עם ישראל בשם "בנים" לדוגמא:"בני בכורי ישראל"(שמות ד',22),"הבן יקיר לי אפרים אם ילד שעשועים"(ירמיהו ל"א,19). ה' מורה לנו שמערכת היחסים בינינו ובינו היא כיחס אב ובן.כפי שהבן (וגם הבת,כמובן) צריך לכבד את הוריו ולירוא מהם "איש אמו ואביו תיראו"(ויקרא י"ט,3),כך עליו לכבד את ה',לירוא ממנו,("עבדו את ה´ ביראה" תהלים ב',11),לשמוע בקולו ולקיים את המצוות,כי בקיום התורה והמצוות אנו מתעלים ומתקשרים לה´ יתברך.  

    יחס בין אבא לבן עשוי להיות יחס של אהבה/הערכה/כבוד/הערצה/הזדהות ושייכות ועוד דברים טובים רבים,אך לעתים יכולים להיות גם ויכוחים,כעסים,אי-הסכמות על דברים שונים) הגיוני שלכל אדם יש דעות משלו ואפשר ואף רצוי להביע דעה ולדון בנושאים שונים,תוך הקשבה אחד לשני ונתינת כבוד הדדי),שעשויים להידרדר עד כדי מחלוקות ונתקים בין בני המשפחה.ניתן לתקן זאת מכיוון שהקשר בין בני המשפחה הוא קשר שנוצר מלידה והוא קשר דם,שצריך להשתדל ,ככל האפשר,לשמור עליו שיהיה קשר טוב,חיובי ובריא.העובדה היא שיש אבא ויש לו בן ויש קשר ביניהם,שגם אם חלה בו התרופפות או ריחוק,ניתן לחזק את הקשר מחדש,ברצון טוב של האב ושל הבן.

    האב דואג לבנו מבחינות שונות:חומרית (שיהיה לו בית לגור בו,בגד ללבוש,אוכל ועוד דברים רבים) ורוחנית (מחפש לו מורים טובים,מלמדו תורה,מחנכו למצוות). האב צריך ללמד את בנו דברים כדי שיידע כיצד להתנהל נכון ויצליח בחייו.

    כשם שאב נותן דברים לילד ורוצה את טובת ילדו,כך גם ה' שהוא טוב ומיטיב לכל,רוצה לתת לנו את תורתו הקדושה "ראה אנכי נותן לפניכם היום" (דברים י"א,26).אב מלמד את ילדו דברים,מסביר לבנו את האפשרויות העומדות בפניו ואת ההשלכות שעשויות לנבוע מכל בחירה שיבחר בה.גם ה' מסביר לעם שאם "תשמעו אל מצוות ה' אלוקיכם"(דברים י"א,27) תקבלו "ברכה" ו"אם לא תשמעו אל מצוות ה' אלוקיכם וסרתם מן הדרך אשר אנכי מצוה אתכם" תקבלו (חלילה) "קללה"(דברים י"א,28).

    כשם שהאב, מציב לבנו גבולות ולעתים מעניש אותו,כך גם ה' נוהג עם בניו. הרב מרדכי פוגלמן זצ"ל כתב בספרו "פרשת מרדכי" עמ' כ"ב על האמור במסכת ברכות (דף ג',ע"א): "שמעתי בת קול שמנהמת כיונה ואומרת: אוי לבנים שבעוונותיהם החרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי והגליתים לבין האומות": "בן גיסי ילד חכים (=חכם) כמר ישראל מאיר שיחיה (=הרב לאו) שאל בשעת השיעור: אם בעוונותיהם של ישראל הקדוש ברוך הוא החריב את ביתו ושרף את היכלו והגלה את ישראל לבין האומות למה הוא מנהם והומה כיונה ומתאבל ומקונן על חורבן הבית וגלות ישראל?!" הרב השיב לו: "הדבר דומה לאב שחטא עליו בנו, האב מעניש את בנו כדי שלא יוסיף לחטוא כדי שישוב בתשובה שלמה, אבל לבו עליו דווי על שהוא מוכרח לענוש את בנו".

        בשבוע הבא יסתיים חודש מנחם –אב שבו אירעו דברים קשים לעם ישראל ונחרב בית המקדש           (הראשון והשני) ויתחיל חודש אלול,חודש התשובהאב שכעס על בניו,חש אחריות וערבות כלפיהם ולכן הוא קורא להם:"שובו בנים שובבים"(ירמיהו ג',14 וגם בפס' 22) ובמלאכי (ג',7) נאמר :"שובו אלי ואשובה אליכם" (ניתן,אולי,לצרף פסוק זה לפסוקים שיש בהם ראשי תיבות "אלול")האב קורא לבניו שישובו אליו ויחדשו את הקשר כמקודם ומבטיח שגם הוא,מצידו,ישוב אליהם.

       ה' מבטיח לנו:"הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום ה' הגדול והנורא. והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם פן אבוא והכיתי את הארץ חרם" (מלאכי ג 23-24 )

שאלה למחשבה: לפי הבנתך,מה נאמר בפסוק זה? (ברור שיש תשובות שונות שניתן לומר)

תשובות:1. אנשים(="אבות" ו"בנים") שהתרחקו זה מזה ואף נוצר נתק ביניהם,יתקנו זאת. ישובו ויחדשו את הקשר ביניהם.משפחות שבהן חל נתק (מסיבות שונות) בין אב ובנו יצליחו לגשר על המחלוקות והכעסים שהיו ביניהם ולהשלים.

2.האבות על (=עם) הבנים,ישובו כולם ביחד בתשובה שלמה.(כך פירשו ראב"ע ורד"ק)

  1. האבותהביולוגיים יחזרו בתשובה(="והשיב") לאבינושבשמים על ידי הבנים("על בנים"). בניהם ילמדום ויסבירו להם והאבות יקשיבו ויבינו שעליהם להתנהג בדרך ה' וכן גם יהיו בנים שיחזרו בתשובה על ידי אבותיהם (="על אבותם")שיסבירו להם והבנים יאזינו לדברי אבותיהם אליהם וישתכנעו.רש"י (על אתר) פירש: "והשיב לב אבות" - לקב"ה, "על בנים" - על ידי בנים, יאמר לבנים דרך אהבה ורצון לכו דברו אל אבותיכם לאחוז בדרכי המקום וכן(=אותו דבר צריך לפרש) "ולב בנים על אבותם".לב הבנים יחזור בתשובה לקב"ה,על ידי האבות שידברו אתם שצריך ללכת בדרך התורה והמצוות.

      כדי שנצליח לחזור בתשובה ולחדש את הקשר עם אבינו (=ה'),נבקש:

"אבינו אב הרחמן, המרחם, רחם עלינו,

ותן בלבנו בינה

להבין ולהשכיל,

 לשמוע, (מכל אחד וגם אב מבן-כי יש הרבה מה לשמוע מהילדים, ובן מאב-שיש לו ידע וחוכמת חיים)

ללמוד וללמד, ("מכל מלמדי השכלתי"-ללמוד מכל אחד וגם אב מבן ובן מאב,וגם ללמד זה את זה)

 לשמור ולעשות

ולקיים את כל דברי תלמוד תורתך באהבה".

שבת שלום! שבת מברכין לחודש אלול

"> This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.       עדנה ויג

 

פרשת ראה - כיצד נזכה להגיע לשלום המיוחל ?

מאמר מאת: אהובה קליין.

פרשה זו פותחת בברכה והקללה, הברכות תבואנה על עם ישראל – אם יקיימו את  מצוות התורה ואילו הקללות באות, חלילה, אם לא יקיימו את התורה ומצוותיה:

"רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם--הַיּוֹם:  בְּרָכָה, וּקְלָלָה".

כך הכתוב מתאר את התנאי להשגת הברכות: "...כִּי-בָרֵךְ יְבָרֶכְךָ, ה', בָּאָרֶץ, אֲשֶׁר ה' אֱלֹקיךָ נֹתֵן-לְךָ נַחֲלָה לְרִשְׁתָּהּ -

רַק אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע, בְּקוֹל ה' אֱלֹקיךָ, לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת-כָּל-הַמִּצְוָה הַזֹּאת, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם.  וכִּי-ה' אֱלֹקיךָ בֵּרַכְךָ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר-לָךְ; וְהַעֲבַטְתָּ גּוֹיִם רַבִּים, וְאַתָּה לֹא תַעֲבֹט, וּמָשַׁלְתָּ בְּגוֹיִם רַבִּים, וּבְךָ לֹא יִמְשֹׁלוּ".  [דברים ט"ו, ה-ז]

השאלות הן:

א] מדוע התורה פותחת בלשון יחיד "ראה" וממשיכה בלשון רבים?

ב] "...כִּי-בָרֵךְ יְבָרֶכְךָ" , מהי הברכה?

ג]  כיצד יגיע  עם ישראל למשול בגויים?

תשובות.

ראה

נאמר: "רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם--הַיּוֹם:  בְּרָכָה, וּקְלָלָה".

[דברים, י"א, כ"ו]

חז"ל שואלים: מדוע הקב"ה פונה בלשון יחיד אל כל העם: "ראה.."? ובהמשך נאמר בלשון רבים: "אנוכי נותן לפניכם...את הברכה אשר תשמעו.." [דברים  י"א, כ"ו- כ"ח]

הגאון רבי אליהו מווילנא משיב: משה מלמד כל אחד באופן נפרד מסר חשוב לחיים: שלא יאמר היחיד אני הולך בדרך מסוימת-מפני שכולם הולכים  בדרך זו. ועל כן איני בודק אם הדרך הזו ראויה.

לכן ישנה פניה בלשון יחיד: "ראה"- אתה היחיד  עליך לבדוק אם אכן הדרך הזו ראויה. ועל פי המסקנה - תבחר את הדרך  הנכונה בחייך.

אבן עזרא מפרש: כי הטעם  לפניה בלשון יחיד-"ראה"- היא שתיקון העולם תלוי בתיקונו של היחיד.

התורה פונה לכל אחד באופן נפרד ומביאה אותו לידי הבנה- שאם הוא מעוניין  לחיות בחברה  מתוקנת- תחילה עליו לתקן את עצמו.

רש"ר [רבי שמשון רפאל הירש] מסביר: ה' אומר: אני פונה אל עם ישראל ואומר: על יסוד כל הדברים שראיתם בעבר והובאו לתודעתכם בסקירה על עברכם - על סמך זה אתם  מבינים שכל אחד- עתידו בידו לברכה, או חלילה - לקללה, וזאת על פי מה שכתוב בתורה.

"...כִּי-בָרֵךְ יְבָרֶכְךָ"

דעת מקרא מסביר: ה' יברך את עם ישראל  בכך שאלוקים יעזור לו להתגבר  על אויביו כפי שנאמר :"כִּי אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע, בְּקֹלוֹ, וְעָשִׂיתָ, כֹּל אֲשֶׁר אֲדַבֵּר--וְאָיַבְתִּי, אֶת-אֹיְבֶיךָ, וְצַרְתִּי, אֶת-צֹרְרֶיךָ". [שמות כ"ג, כ"ב] ובהמשך ה' מבטיח:

"וַעֲבַדְתֶּם, אֵת ה' אֱלֹקיכֶם, וּבֵרַךְ אֶת-לַחְמְךָ, וְאֶת-מֵימֶיךָ; וַהֲסִרֹתִי מַחֲלָה, מִקִּרְבֶּךָ " [שם פסוק כ"ה]

כאן בפרשתנו נאמר:

"בָּרוּךְ תִּהְיֶה, מִכָּל-הָעַמִּים.." [דברים ז, י"ד]

על המילים: "וְהַעֲבַטְתָּ גּוֹיִם רַבִּים"- מסביר דעת מקרא: מלשון = עבוט- פרושו: משכון- שעם ישראל יהיה במצב כה טוב -  כתוצאה משמירת המצוות - שהוא ילווה לגויים הלוואות - תמורת משכון שיקבל מידם- אבל עם ישראל עצמו לא   יזדקק ללוות מהגויים תמורת משכון שהרי נאמר לפניכן: "אֶפֶס, כִּי לֹא יִהְיֶה-בְּךָ אֶבְיוֹן" [פסוק ד'] במצב בו עם ישראל מקיים הלכה למעשה את המצוות – מצבו הכלכלי יהיה יציב וטוב ולא יזדקק להלוואות מהגויים.

עם ישראל מושל  על הגויים.

נאמר בפרשתנו: "וּמָשַׁלְתָּ בְּגוֹיִם רַבִּים, וּבְךָ לֹא יִמְשֹׁלוּ".

הנביא ישעיהו  מנבא בהפטרה לפרשה: "כָּל כְּלִי יוּצַר עָלַיִךְ לֹא יִצְלָח וְכָל לָשׁוֹן תָּקוּם אִתָּךְ לַמִּשְׁפָּט תַּרְשִׁיעִי זֹאת נַחֲלַת עַבְדֵי ה' וְצִדְקָתָם מֵאִתִּי נְאֻם ה'".[ישעיהו נ"ד, י"ז]

רבים הפסוקים בתנ"ך  על נושא: השלום הנה  כמה מהם: "וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד וְהִשְׁבַּתִּי חַיָּה רָעָה מִן הָאָרֶץ וְחֶרֶב לֹא תַעֲבֹר בְּאַרְצְכֶם."[ ויקרא כ"ו, ו]

"יִשָּׂא ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.[ במדבר ו, כ"ו]

"וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם וַעֲבֹדַת הַצְּדָקָה הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד עוֹלָם."[ישעיהו ל"ב, י"ז]

"וְיָשַׁב עַמִּי בִּנְוֵה שָׁלוֹם וּבְמִשְׁכְּנוֹת מִבְטַחִים וּבִמְנוּחֹת שַׁאֲנַנּוֹת." [ישעיהו ל"ב, י"ח]

"כִּי כֹה אָמַר ה' הִנְנִי נֹטֶה אֵלֶיהָ כְּנָהָר שָׁלוֹם וּכְנַחַל שׁוֹטֵף כְּבוֹד גּוֹיִם וִינַקְתֶּם עַל צַד תִּנָּשֵׂאוּ וְעַל בִּרְכַּיִם תְּשָׁעֳשָׁעוּ."[ ישעיהו ט"ו, י"ב]

"וָאֹמַר אֲהָהּ אֲדֹנָי יְהוִה הִנֵּה הַנְּבִאִים אֹמְרִים לָהֶם לֹא תִרְאוּ חֶרֶב וְרָעָב לֹא יִהְיֶה לָכֶם כִּי שְׁלוֹם אֱמֶת אֶתֵּן לָכֶם בַּמָּקוֹם הַזֶּה." [ירמיהו י"ד, י"ג]

"וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית שָׁלוֹם בְּרִית עוֹלָם יִהְיֶה אוֹתָם וּנְתַתִּים וְהִרְבֵּיתִי אוֹתָם וְנָתַתִּי אֶת מִקְדָּשִׁי בְּתוֹכָם לְעוֹלָם."[יחזקאל ל"ז, כ"ו]

"גָּדוֹל יִהְיֶה כְּבוֹד הַבַּיִת הַזֶּה הָאַחֲרוֹן מִן הָרִאשׁוֹן אָמַר ה' צְבָאוֹת וּבַמָּקוֹם הַזֶּה אֶתֵּן שָׁלוֹם נְאֻם ה' צְבָאוֹת."[חגי, ב', ט]

"סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרָדְפֵהוּ." [תהלים ל"ד, ט"ו]

"וַעֲנָוִים יִירְשׁוּ אָרֶץ וְהִתְעַנְּגוּ עַל רֹב שָׁלוֹם."[תהלים ל"ז, י"א]

כאשר עם ישראל מקיים את המצוות והחוקים עליהם נצטווה בהר סיני- קיימת מידה כנגד מידה . כפי שנאמר במסכת סוטה: "בַּמִּדָּה שֶׁאָדָם מוֹדֵד, בָּהּ מוֹדְדִין לוֹ".

כפי שהפרשה פותחת  בעניין הברכה והקללה, האדם רשאי לבחור כאוות נפשו את דרכו -  בין ברכה ובין קללה, הברכה תינתן לפרט ולכלל כאשר ילכו בדרך הישר:

"רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם--הַיּוֹם:  בְּרָכָה, וּקְלָלָה.  אֶת-הַבְּרָכָה--אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ, אֶל-מִצְוֺת ה' אֱלֹקיכֶם, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם, הַיּוֹם. וְהַקְּלָלָה, אִם-לֹא תִשְׁמְעוּ אֶל-מִצְוֺת ה' אֱלֹקיכֶם, וְסַרְתֶּם מִן-הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם.."

לעניות דעתי: על מנת להגיע  לחיים שקטים ושלווים בארץ ,הרי בנוסף לקיום החוקים והמשפטים הכתובים בתורה  אשר כאיש אחד בלב אחד: התחייבנו לקבלם –בהיותנו לרגלי הר סיני במילים  " ..כֹּל אֲשֶׁר-דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע".

עלינו להתרחק מהמחלוקת ומשנאת החינם ולהרבות שלום בין איש לרעהו, אז נזכה להגיע לשלום המיוחל- בין עם ישראל לגויים.

לסיכום, לאור האמור לעיל, כל יחיד ויחיד בישראל יש בכוחו להגדיל את אור השלום והגאולה- על ידי מעשיו הטובים- כי עם ישראל  הוא כגוף אחד וכל פרט ופרט הוא חלק מישראל ואם נבחר בברכה- ונקיים את המצוות בין אדם למקום ובין אדם לחברו- נזכה  לימים טובים ולבוא הגאולה – כפי שמנבא  הנביא ישעיהו:

"וְשָׁפַט בֵּין הַגּוֹיִם וְהוֹכִיחַ לְעַמִּים רַבִּים וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים וַחֲנִיתוֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא יִשָּׂא גוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה". [ישעיהו ב, ד]

 

 

 

 

משל ונמשל

שיר מאת: אהובה קליין ©

זהו משל ונמשל

על איש מבולבל

בתוך עם נבחר

אז, היום ומחר.

 

לא שבע מתאוותיו

ייסורים דבקו בעצמותיו

עצבות  לבשה פניו

מחה דמעות עיניו.

 

ויהי ביום מהימים

סר להתייעץ בידידים

איך ייצא מהמבוך

יזכה לטוב  אין סוף !

 

שבע מעצות אחיתופל

לא נגאל מאופל

רץ לספר הספרים

לתדהמתו גילה מסרים:

 

להימנע מדרך חתחתים

להתרחק מפירות באושים

להלך בדרך ישרים

ליהנות מטעם החיים.

 

הנמשל ברור ונבון

לא עוד חלום

עם ,  החפץ חיים

ידבק בציוויי אלוקים.

 

יקיים חוקים ומשפטים

ימשול כארי על גויים

דבש וחלב על לשונו

בכל יום יודה לבוראו.

 הערה: השיר בהשראת פרשת: ראה [חומש דברים]

 

 

 

 

פרשת ראה- מדוע לא הוזכר  מקום המקדש באופן ברור?

מאת: אהובה קליין.

עם כניסת עם ישראל לארץ ישראל ישנו ציווי לאבד כל עבודה זרה – של הגויים  בתוך גבולותיה   וישנה אזהרה לעסוק בעבודת ה'– אך ורק  בבית המקדש:

"אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים, אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּן לַעֲשׂוֹת, בָּאָרֶץ, אֲשֶׁר נָתַן יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לְךָ לְרִשְׁתָּהּ:  כָּל-הַיָּמִים--אֲשֶׁר-אַתֶּם חַיִּים, עַל-הָאֲדָמָה.  אַבֵּד תְּאַבְּדוּן אֶת-כָּל-הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר עָבְדוּ-שָׁם הַגּוֹיִם, אֲשֶׁר אַתֶּם יֹרְשִׁים אֹתָם--אֶת-אֱלֹהֵיהֶם:  עַל-הֶהָרִים הָרָמִים וְעַל-הַגְּבָעוֹת, וְתַחַת כָּל-עֵץ רַעֲנָן.   וְנִתַּצְתֶּם אֶת-מִזְבְּחֹתָם, וְשִׁבַּרְתֶּם אֶת-מַצֵּבֹתָם, וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ, וּפְסִילֵי אֱלֹהֵיהֶם תְּגַדֵּעוּן; וְאִבַּדְתֶּם אֶת-שְׁמָם, מִן-הַמָּקוֹם הַהוּא לֹא-תַעֲשׂוּן כֵּן, לַיהוָה אֱלֹהֵיכֶם.  כִּי אִם-אֶל-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, מִכָּל-שִׁבְטֵיכֶם, לָשׂוּם אֶת-שְׁמוֹ, שָׁם--לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ, וּבָאתָ שָּׁמָּה.  וַהֲבֵאתֶם שָׁמָּה, עֹלֹתֵיכֶם וְזִבְחֵיכֶם, וְאֵת מַעְשְׂרֹתֵיכֶם, וְאֵת תְּרוּמַת יֶדְכֶם; וְנִדְרֵיכֶם, וְנִדְבֹתֵיכֶם, וּבְכֹרֹת בְּקַרְכֶם, וְצֹאנְכֶם. וַאֲכַלְתֶּם-שָׁם, לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וּשְׂמַחְתֶּם בְּכֹל מִשְׁלַח יֶדְכֶם, אַתֶּם וּבָתֵּיכֶם--אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ, יְהוָה אֱלֹהֶיךָ.  לֹא תַעֲשׂוּן--כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנַחְנוּ עֹשִׂים פֹּה, הַיּוֹם:  אִישׁ, כָּל-הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו."  [דברים י"ב, א- ט]

השאלות הן:

א] מהו המקום הבלעדי- בו יעסקו ישראל בעבודת ה'?

ב] מדוע לא הוזכר המקום  באופן  גלוי וברור?

תשובות.

מקום המקדש.

בית המקדש נבנה בירושלים במקום הימצאות הר הבית היום ,מהסיבה. כי שם- בהר המוריה התנסה אברהם אבינו בעקדת יצחק, מקום של מסירות נפש, הניסיון הקשה ביותר מתוך עשרה במספר שעמד בהם בהצלחה. כאשר הלך אברהם לעקוד את יצחק, נאמר: "וירא את המקום". [בראשית כ"ב, ד] הפלא הוא: כיצד הבחין אברהם במקום?

עונה על כך רש"י: אברהם ראה ענן קשור אל ההר ההוא ואינו מסתלק, לפיכך ידע כי שם מקום השכינה.

כמו כן, שם שרתה על אברהם רוח הנבואה כפי שאמר לנעריו: "שבו –לכם פה עם החמור ואני והנער נלכה עד כה ונשובה אליכם"[שם כ"ב, ה]  לא אמר:"אשובה" לפי שנתנבא שישובו שניהם בריאים ושלמים.[לפי רש"י]

רבינו בחיי מביא מדרש מעניין: יצחק ראה דמות אריה על גבי המזבח .זה רמוז במילים: "פחד יצחק" וגם במילים: "בהר ה' יראה"[שם כ"ב, י"ג]כי נראה לו דמות אריה בהר ה'.

לפי רש"י: "בהר ה' יראה" שעתיד ה' להשרות שכינתו במקום זה-ששם יקבל את הקרבנות והתפילות מאת עם ישראל.

דעת מקרא מדגיש: שהתורה מזכירה בפרשה זו כמה פעמים את מקום בית הבחירה- הכתוב שילש את המילה : "שָׁם"- כדי להורות שעבודת ה' תהיה אך ורק בבית הבחירה, בכך עם ישראל שונים מהגויים- לפי שאצלם כל יחיד בוחר מקום כאוות  נפשו ועובד שם את אלוהיו.

ואילו לגבי ישראל- אלוקים בוחר להם את המקום המיוחד לעבודת הבורא.   מחשש  שעבודה הרוחנית ברגע שהיא פזורה בכל מיני מקומות- יכולה לגרום לעבודה של ריבוי אלוהות.

מסיבה זו, הייתה דאגת יהושע וישראל מן המזבח שבנו להם בני ראובן  במזרח הירדן. [יהושע כ"ב,- ט-כ'] וכשסטו ישראל מהדרך, חטאו בריבוי אלוהות- הוכיח אותם הנביא  ירמיהו:

"וְאַיֵּה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לָּךְ--יָקוּמוּ, אִם-יוֹשִׁיעוּךָ בְּעֵת רָעָתֶךָ:  כִּי מִסְפַּר עָרֶיךָ, הָיוּ אֱלֹהֶיךָ יְהוּדָה". [ירמיהו, כ', כ"ח]

כמו כן נאמר: "לְמַעַן עַבְדִּי דָוִד, וּלְמַעַן יְרוּשָׁלִַם, הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי בָהּ, מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל". [מלכים א', י"א, ל"ב]

בתהלים נאמר: "כִּי-בָחַר יְהוָה בְּצִיּוֹן;    אִוָּהּ, לְמוֹשָׁב לוֹ". [תהלים קל"ב, י"ג]

נאמר כאן: "לָשׂוּם אֶת-שְׁמוֹ, שָׁם—" לקרוא את שמו עליו, כמו: "וַיָּשֶׂם אֶת-שְׁמוֹ, אֲבִימֶלֶךְ".[שופטים ח', ל"א]

והמקום הזה נקרא: "בית ה'  " כמו שנאמר :

"כִּי-שִׁמְךָ נִקְרָא עַל-הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי".[ מלכים א, ח', מ"ג] והכוונה: שה' ישרה את שכינתו בבית המקדש- לשם מצווים בני ישראל – לדרוש את ה'.

 היות וה' ציווה את ההליכה לבית המקדש בלשון דרישה וביאה- על כן כאשר עמוס הנביא בא להוכיח את ישראל למנוע מהם לפקוד את העגלים בבית אל- גם הוא פנה אליהם בלשון  של דרישה וביאה: "כִּי כֹה אָמַר יְהוָה, לְבֵית יִשְׂרָאֵל:  דִּרְשׁוּנִי, וִחְיוּ.  וְאַל-תִּדְרְשׁוּ, בֵּית-אֵל, וְהַגִּלְגָּל לֹא תָבֹאוּ" [ עמוס ה, ד'-ה]

מקום המקדש ברמז.

שואלים המפרשים: מדוע אין משה  מציין באופן ברור את  מקום המקדש? בארץ המיועדת שבה יעסקו בני ישראל בעבודת ה'?

הרמב"ם בספר :"מורה נבוכים" [חלק ג, פרק מ"ג] כותב :"אין ספק אצלי, שהמקום אשר ייחדו אברהם אבינו בנבואה- הוא הר המוריה, היה ידוע למשה רבנו ואשר לא התבאר בתורה ולא נזכר בפירוש, אלא ברמז באמרו: "אֶל-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם",יש לי בזה שלושה טעמים:

האחד- שלא יחזיקו בו [במקום המקדש] האומות וילחמו עליו מלחמה חזקה.

השני-שלא יפסידוהו [יקלקלו אותו] האומות וישחיתוהו בכל יכולתם.

השלישי- והוא החזק בהם [הסיבה העיקרית] שלא יבקש כל שבט שיפול המקום הזה בנחלתו הוא וימשול עליו.

רבי משה סופר- בעל  "חת"ם סופר" מעיר: אם עם ישראל יקיימו את הציווי: "שָׁם--לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ", הקב"ה ינחה אותם  בשלום לארץ האבות ויקוים בם: "וּבָאתָ שָּׁמָּה".

דברים אלה מכוונים כלפי היהודים השאננים היושבים מעבר לים ומסתפקים באמירה נאה, שמאד רוצים לעלות לארץ ישראל, אך אילו היו מתאמצים באמת לעלות לארץ הקודש, היו בהחלט זוכים ועולים ובאים שמה.

מוסיף ואומר החת"ם סופר":  אנו מבקשים: "רענו זוננו פרנסנו וכלכלנו" ואחר כך מבקשים מה': "ובנה ירושלים עיר הקודש במהרה בימינו" ורודפים אחר הפרנסה –כדי להשיגה ,לו היינו נוהגים להתאמץ באופן דומה לגבי שאיפותינו למען בניית המקדש - היה רצוי שלפחות נקדיש את מחצית מאמצינו למען בניית בית הבחירה.

רש"י סובר: כי בית המקדש יבנה בחלקו של שבט בנימין ועל כך שוב רומז משה בברכתו לשבט בנימין לפני מותו: "לְבִנְיָמִן אָמַר--יְדִיד יְהוָה, יִשְׁכֹּן לָבֶטַח עָלָיו; חֹפֵף עָלָיו כָּל-הַיּוֹם, וּבֵין כְּתֵפָיו שָׁכֵן". [דברים ל"ג, י"ב]

אך השאלה היא:

הרי נאמר:"כִּי אִם-אֶל-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, מִכָּל-שִׁבְטֵיכֶם" מכאן שכל השבטים היו שותפים בקרקע, שנבנה עליו בית המקדש-

 מדוע, בנימין זוכה שבחלקו יבנה המקדש?

רש"י עונה על כך: כאשר  דוד המלך רכש את הגורן מארוונה היבוסי [לבית- המקדש] גבה זהב [לקנות את הגורן] מכל השבטים, ומכול מקום, הגורן היה בחלקו של שבט בנימין. תשובה  זו מבוססת על דברי הגמרא [מסכת זבחים [קט"ז, ע"ב] במקום אחד נאמר:

"וַיִּתֵּן דָּוִיד לְאָרְנָן, בַּמָּקוֹם, שִׁקְלֵי זָהָב, מִשְׁקָל שֵׁשׁ מֵאוֹת" [דברי הימים-א, כ"א, כ"ה]

 במקום נוסף כתוב:

"וַיִּקֶן דָּוִד אֶת- הַגֹּרֶן וְאֶת-הַבָּקָר, בְּכֶסֶף שְׁקָלִים חֲמִשִּׁים" [שמואל- ב, כ"ד, כ"ד]

 כיצד ניתן לישב את הסתירה בין שני מקורות אלה?

התשובה: גובה מכל שבט ושבט חמישים ₪ שהם סך הכול-  שש מאות מכל י"ב השבטים.

"כלי יקר" מסביר: "ואומר אני שיש סוד בדבר כי אפילו לאברהם לא גילה מיד, ואמר: "על אחד ההרים אשר אומר  אליך  וקרא שמו "ה' יראה"- כי הוא יתברך הרואה ואין אתו יודע מה, וקרוב לשמוע שלכך לא גילנו- שלא ינהגו בזיון בשילה, נוב  וגבעון.- כשידעו  בבירור שלא זו הנחלה  והמנוחה.

במילים אחרות, היות ועד לפני בניית המקדש- היו באופן זמני-מרכזים רוחניים לעם ישראל בשילה,, נוב, וגבעון.

בכל מקומות אלה-  הקב"ה  חפץ היה שיכבדו את המקום ולא יבזו את הקדושה שם.

לסיכום, לאור האמור לעיל, אלוקים ציווה על עם ישראל לבוא ולהקריב קורבנות- רק בבית המקדש ,כי רק שם שורה השכינה, אך אין  הכתוב מתאר במפורש-  היכן המקום , כדי שידעו עם ישראל ,שהם בניגוד לאומות העולם, אינם יכולים לעבוד את ה' בכל מקום אשר יחפצו, אלא  עליהם להיות כפופים אך ורק-לציווי ה'- לבוא  למקום אשר הקב"ה יבחר.

 מי ייתן ויבנה בית המקדש במהרה, אמן ואמן.

מקום המקדש.

 שיר מאת: אהובה קליין ©

 מזה עידן ועידנים

 מקום קדוש לבָּנִים

 לשם ינהרו בהמוניהם

 עם עולותיהם וזבחיהם.

 

 חלקת אלוקים קדושה

 עליה שורה השכינה

 שם נעקד יצחק

 זיכרון שלא נמחק.

 

 דוד המלך רכש בדמים

 כדברי - ספר הספרים

 במהרה  –בית המקדש

ישוב יבנה מחדש.

הערה: השיר  בהשראת  פרשת ראה [חומש דברים]