פרשת עקב

דבר החסידות – פרשת עקב

ב"ה

דבר החסידות – פרשת עקב

 

לאן נעלם קורח?

 

יש בדיחה מפורסמת על רב אחד שידע לדרוש רק את פרשת קורח.

כל שבוע, לפני שהיה עולה לשאת את הדרשה, היה מעמיד פנים שהוא לא מוצא את דפי פרשת השבוע שהכין.

לאחר מספר דקות חיפוש, הרב היה מצהיר: "הם נעלמו כאילו בלעה אותם האדמה – ממש כמו קרח ועדתו! ואפרופו קרח..." ואז המשיך בדרשתו היחידה...

גם בפרשתנו, באמצע הקיץ, אנחנו דווקא נדרוש על קרח:

 

~~~

בפרשתנו מתאר משה רבינו לבני ישראל את מעשה ה' במדבר, ואומר (יא, ז): "ואשר עשה לדתן ולאבירם בני אליאב בן ראובן, אשר פצתה הארץ את פיה ותבלעם ואת בתיהם ואת אהליהם ואת כל היקום אשר ברגליהם, בקרב כל ישראל".

וצריך להבין, כפי שתמהו המפרשים*:

מדוע מוזכרים כאן רק דתן ואבירם ולא קרח בעצמו, שהיה המנהיג של עדה זו והוא שיזם את כל המחלוקת?

[ואמנם בגמרא (סנהדרין קי, א) יש דעה שאכן קרח לא נבלע, אבל אין לפרש כן בפשוטו של מקרא, שהרי מפורש בכתוב (פינחס כו, י) "ותפתח הארץ את פיה ותבלע אותם ואת קרח"!]

ויש לבאר על דרך הפשט:

בפרשתנו בא משה להדגיש לבני ישראל שהם בעצמם ראו את ניסי ה', באמרו (בפסוק ב-ז): "לא את בניכם אשר לא ידעו ואשר לא ראו . . את ידו החזקה וזרועו הנטויה . . כי עיניכם הרואות את כל מעשה ה' הגדול אשר עשה". על פי זה מובן שמשה רבינו מספר כאן רק על מופתים שנעשו מול כל העם, כפי שמודגש גם בפסוק שלנו: "בקרב כל ישראל".

והנה, בפרשת קרח (בתחילתו) מסופר, שכאשר קרח ועדתו נקהלו על משה ואהרן – אמר להם משה, שלמחרת בבוקר "אתה וכל עדתך הֶיו לפני ה' . . וקחו איש מחתתו ונתתם עליהם קטורת והקרבתם לפני ה' איש מחתתו . . ואתה ואהרן איש מחתתו". ואכן קרח נענה להצעה זו, כמסופר בהמשך "ויקחו איש מחתתו ויתנו עליהם אש וישימו עליהם קטרת, ויעמדו פתח אהל מועד".

ונמצא, שבשעת מאורע הבליעה – לא היה קרח במחנה ישראל, ואפילו לא במחנה הלויים, אלא מול אהרן בתוך חצר המשכן, "פתח אהל מועד", ואתו מאתיים וחמישים איש.

ומעתה מובן בפשטות מדוע לא מוזכרת בליעתו של קרח בפרשתנו – כי היא לא היתה "בקרב כל ישראל"!

על פי זה יובן גם דבר פלא בפירש"י:

רש"י מפרש כאן: "בקרב כל ישראל – כל מקום שהיה אחד מהם בורח, הארץ נבקעת מתחתיו ובולעתו – אלו דברי רבי יהודה. אמר לו רבי נחמיה: והלא כבר נאמר "ותפתח הארץ את פיה" ולא פיותיה! אמר לו ומה אני מקיים "בקרב כל ישראל" אמר לו: שנעשית הארץ מדרון כמשפך, וכל מקום שהיה אחד מהם – היה מתגלגל ובא עד מקום הבקיעה".

ולכאורה, מכיוון שרש"י בא רק לפרש פשוטו של מקרא (פירש"י בראשית ג, ח ועוד) – מדוע בכלל מביא את דעת רבי יהודה, הרי היא הופרכה (לכאורה) מכח קושייתו של רבי נחמיה ש"כבר נאמר ותפתח הארץ את פיה – ולא פיותיה"?

אבל על פי הנ"ל מובן:

שמכיוון שהפסוק מסיים שזה היה "בקרב כל ישראל", וזהו עניין עיקרי בכל הסיפור – לכן בהשקפה ראשונה מסתבר לפרש כרבי יהודה שדתן ואבירם ברחו לכל עבר, ומסתבר שהגיעו גם למחנות של שאר השבטים (ולא במחנה ראובן לבד) – וכך ראו "כל ישראל" את הנס, משא"כ לפי דעת רבי נחמיה נבלעו כולם במקום אחד, ולא שייך כל כך הלשון "בקרב כל ישראל"**. ודו"ק.

 

שבת שלום!

 

מבוסס על: שיחת ש"פ ראה תשכ"ו. ההוספה מלקוטי שיחות חלק ה עמ' 267 (גם במתורגם ללה"ק) הערה 28. העיבוד בסיוע "המאור שבתורה – ביאורי החומש" דברים (הוצ' היכל מנחם תשע"ג) עמ' קלג-ו.

 

______________

*)  רמב"ן ועוד. וראה צידה לדרך על רש"י כאן.

 

**)  בהמשך מיישב הרבי את הפסוק לדעת רבי נחמיה, "לשיטתיה"; שהוא מעדיף (גם במקומות אחרים) את הדיוק המילולי בפסוק על המשמעות הכוללת של העניין – ע"ש ותמצא טוב.

דבר החסידות – פרשת עקב

ב"ה

 

דבר החסידות – פרשת עקב

 

לעשות נחת רוח

 

בעת נסיעתו של הבעש"ט בדרכו לעלות לארץ-ישראל (ומחמת הרפתקאות שונות סב על עקבותיו), הגיע חג-הפסח ולא היו לו צרכי החג.

היה שם חשוך-בנים אחד, שסיפק לבעש"ט את כל צרכי החג ביד רחבה.

-         עמד הבעש"ט ונשבע כי אשתו תלד לו בן.

-         מיד שמע הבעש"ט כרוז מן השמים שהוא איבד את כל חלקו בעולם הבא, כי האיש הזה היה עקר בטבעו, והוא בשבועתו הטריח את קונו לשנות את הטבע.

-         שמח הבעש"ט שמחה גדולה ואמר: "ברוך השם! מעתה אוכל לעבוד את השי"ת בלי שום פניה, שהרי אפילו עולם הבא כבר אין לי.

ולאיש פנה ואמר: לא ידעתי כי אתה עקר מטבעך, ובכל זאת אל יפול לבך כי כאשר נשבעתי כן יקום אי"ה.

-         מיד שמע הבעש"ט כרוז אחר מן השמים שהחזירו לו כל זכויותיו, וגילו לו כי היה זה נסיון אם יוכל לעבוד את ה' שלא ע"מ לקבל שום פרס, והוא עמד בנסיון.

(ע"פ סיפורי חסידים להרש"י זוין, מועדים, עשרת הדברות ("לא תשא"), עמ' 348)

 

~~~

בפרשתנו, בפסוק "והיה אם שמוע" (יא, יג), נאמר "ולעבדו בכל לבבכם". מפרש רש"י "עבודה שהיא בלב, וזו היא תפלה, שהתפלה קרויה עבודה..." ומקורו בספרי עה"פ (ובגמ' תענית ב, א): "ולעבדו בכל לבבכם – איזו היא עבודה שבלב? הוי אומר זו תפלה".

והנה איתא במשנה (ברכות פ"ה מ"א) "אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש" ופירש הרב המגיד ממעזריטש (אור תורה דף קח, ג) שאין לאדם להתפלל על מה שחסר לו, אלא על מה שחסר לשכינה כביכול, וזהו הפירוש "כובד ראש" – על הכבדות שיש בשכינה כביכול. ובלשונו הקדוש: "שיהיה כל כוונת תפילתו להשפיע בשכינת עוזו . . כובד ראש היינו כובד של רישא דכל רישין".

[ועל דרך זה פירש הגר"א (ברכות שם) את לשון המשנה "שיכוונו את לבם לאביהם שבשמים" – "פי' שאסור לכוין בתפילה לצורך עצמו, אך להתפלל שיהיו כל ישראל בתכלית השלמות ויהיה נשלם כנסת ישראל למעלה, אבל לא לצורך עצמו".]

ולכאורה קשה:

הרי על פי הלכה עיקר עניינה של התפילה היא בקשת צרכיו, כמפורש ברמב"ם (הל' תפלה פ"א הלכה ב-ד) ועוד, ואיך אומרים כאן שלא יתפלל על מה שחסר לו?

מבאר הרבי:

כוונת הרב המגיד היא: שיהודי צריך להיות בדרגא כזו, שכל מה שמעניין אותו הוא כבוד השכינה. וממילא, כאשר הוא עומד לפני ה' לא יעניינו אותו כל צרכיו האישיים כיון שהוא בטל לגמרי לפניו יתברך.

ואז יוצא, שכל צרכיו אינם אלא 'צורך גבוה' – מילוי רצון השכינה ("רישא דכל רישין"), וכאשר הוא מתפלל על 'כובד הראש' של השכינה – הרי בזה הוא מקיים את דברי הרמב"ם לבקש את צרכיו.

וזה יתאים לפירושו של רבי יהושע בן לוי על המשנה הנ"ל (ברכות ל, ב) "מהכא [=למדים את זה מהפסוק:] השתחוו לה' בהדרת קודש – אל תקרי בהדרת אלא בחרדת"; "חרדת קודש" פירושו שהאדם מרגיש קדושת הקב"ה וממילא הוא בביטול מוחלט אליו. וזהו כמאמרו של ריב"ל במקום אחר (סוטה ה, א) "מי שדעתו שפלה מעלה עליו הכתוב כאילו הקריב כל הקרבנות כולם", שלכן גם ההכנה לתפילה (שהיא "כנגד קרבנות") היאהשפלות והביטול.

על פי זה ניתן להסביר, מדוע דווקא רבי יהושע בן לוי זכה להיכנס לגן-עדן בחייו (כמסופר בכתובות עז, ב) – כי כאשר האדם הוא כל כך בטל לקב"ה שכל ענייניו הגשמיים אינם תופסים כלל מקום אצלו, וגופו הוא רק כלי לנשמתו, הרי גוף כזהיכול להיכנס חי לגן עדן.

ואזי התפלה נשמעת, שימולא החסרון העיקרי – זה ש"שכינתא בגלותא", כדרשת חז"ל (מגילה כט, א) עה"פ "ושב ה' אלוקיך את שבותך" – "שהקב"ה שב עמהן", בגאולה האמיתית והשלמה, במהרה בימינו ממש.

 

שבת שלום!

 

מבוסס על: לקוטי שיחות חלק לד, עקב שיחה ג סעיף ד-ו (עמ' 71 ואילך. השיחה בלה"ק במקור). הרעיון לעיבוד מ"דבר-מלכות" השבועי עמ' סו.

דבר החסידות – פרשת עקב – כ"ף מנחם אב

ב"ה

דבר החסידות – פרשת עקב – כ"ף מנחם אב

 

'מחט' זו על שום מה?

הערב, כ' במנחם-אב, חל יום ההילולא של אביו של הרבי, הגאון החסיד המקובל רבי לוי יצחק שניאורסון זצ"ל.

ביום ה"יארצייט" נהוג בעם ישראל ללמוד משניות, ובמיוחד מקובל* ללמוד 4 משניות במסכת מקוואות (סוף פ"ז) המתחילות באותיות נ'ש'מ'ה'.

הלימוד הזה מסתיים במשנה "מחט שהיא נתונה על מעלת המערה, היה מוליך ומביא במים, כיון שעבר עליה הגל – טהורה". הפירוש הפשוט של הדברים: אם אדם רוצה לטבול מחט, אבל להיותה דקה וקטנה הוא חושש שתפול למקווה, אז הפתרון הוא: לשים אותה על מדרגות המקווה ('מעלת המערה') ולשכשך בידיו את המים וברגע שעובר עליה גל של מי המקווה הרי היא טהורה.

מסביר הרבי את תוכנה של משנה זו על דרך החסידות:

"מחט" – היא נשמתו של יהודי. ומדוע? מחט תפקידה לתפור ולחבר שני דברים נפרדים, כך גם תפקידה של נשמה יהודית היא לחבר גשמיות לרוחניות, כלומר לחבר את ענייני העולם לקב"ה [כגון, כשילד יהודי מברך "שהכל נהיה בדברו" על כוס מים – הרי הוא תופר ומחבר את המים לקב"ה, בכך שהוא מגלה שכל מציאותם הוא שנבראו ע"י הקב"ה].

ואופן התפירה הוא, שחוד המחט חודר בבד ו'מזיז' את חלקי הבגד לשני צדדים ואז ע"י החוט המחבר מתבצעת התפירה. אותו הדבר ביהודי: החוד מראה על התוקף של יהודי שחודר את הגשמיות של עוה"ז, והחוט רומז על עניני המצוות, המחברים יהודי לקב"ה [וזה מודגש במצוות ציצית השקולה כנגד כל המצוות; שעושים נקב בבגד ובתוכו מכניסים את חוטי הציצית] והיינו, שבתוך גשמיות העולם ממשיכים ומגלים את האור האלוקי.

"הנתונה על מעלת המערה" – אבל איפה נמצאת הנשמה? היא ירדה כאן לעולם הזה, למקום הגלות המכונה 'מערה'. אומרת המשנה – אבל זו מעלת המערה, הוא נמצא במקום גבוה, מעל העולם, ובמיוחד בתקופתנו בסוף זמן הגלות הרי הוא כבר קרוב ליציאה מהמערה. ומה נותן כח ליהודי להתמודד עם טרדות העולם הזה?

"היה מוליך ומביא במים" – הוא צריך לקחת את "מי הדעת" שהם התורה (רמב"ם סוף הל' מקוואות) ולהעביר על גבי המחט היינו שמציאותו תהיה חדורה במי התורה, ואז – "כיון שעבר עליה הגל" – כח התורה פועל שכל ה'גלים' של העולם 'עוברים' מעליו (ואינם שוטפים אותו ח"ו) והתורה מזככת את הנשמה – "טהורה".

 

שבת שלום!

 

מבוסס על: שיחת הרבי לילדי מחנה-הקיץ 'גן ישראל', כ"ף מנחם אב ה'תשמ"ט (נד' בתו"מ התוועדויות ה'תשמ"ט ח"ד עמ' 183-6). לשלמות העניין ראה גם "הדרן" על סדר הלימוד ליארצייט (מוגה) נדפס בתו"מ התוועדויות ה'תש"נ ח"ב עמ' 290 ואילך.

______________

*)  מובא בסידור תהלת ה' בסופו, בשם ספר עצי עדן ומעשה אורג מהרה"ק דק"ק קאמארנא.

דבר החסידות – פרשת עקב

דבר החסידות – פרשת עקב

 

ולא יקח שוחד

בפרשתנו (י, יז) נאמר "כי ה' אלקיכם הוא אלקי האלקים . . אשר לא ישא פנים ולא יקח שוחד" מפרש רש"י "לא ישא פנים – אם תפרקו עולו. ולא יקח שוחד – לפייסו בממון".

וכבר תמהו המפרשים (רא"ם ועוד), מהו הקא-סלקא-דעתך שאפשר לשחד את הקב"ה בממון? ותירצו בכמה אופנים, ונקודת כולם, שהכוונה לנתינת ממון שיש בה מצוה כגון קרבן או הקדשת ממונו לגבוה.

אבל לכאורה, אם המסקנה היא שה"שוחד" הוא עשיית מצוה – מדוע כתב רש"י "לפייסו בממון" דווקא ולא כל מצוה אחרת, כמו שפירש הרמב"ן למשל, שמדובר על "שוחד מצוות" היינו שהקב"ה לא מקבל מצוה מול עבירה, ולמה נקט רש"י ממון?

אלא, אומר הרבי, מצינו בתורה מושג שממון מכפר על הנפש, והוא בדין "כופר" למי ששורו הרג את הנפש שהתורה אומרת (משפטים כא, ל) "ונתן פדיון נפשו". וטעם הדבר שדווקא ממון מכפר – יש לומר ע"פ מה שמבאר בתניא (פרק ל"ז) במעלת מצוות הצדקה, כי ע"י הממון יכל לקנות חיי נפשו ונמצא שהוא "נותן חיי נפשו לה'".

וזוהי כוונת רש"י כאן, שאמנם בדרך כלל הקב"ה מכפר עוון ע"י צדקה, וכמפורש בכתוב (דניאל ד, כד) "וחטאיך בצדקה פרוק", אבל 'אם תפרקו עולו', היינו שמסיר לגמרי עול המלך ח"ו – אזי "אין עצה ואין תבונה" לפניו ית', גם לא ע"י צדקה לבד, כי אם צריך לחזור ולקבל על עצמו עול מלכות שמים.

 

שבת שלום!

 

מבוסס על: לקוטי שיחות חלק כד עקב שיחה ב (עמ' 73 ואילך. ובמתורגם ללה"ק עמ' 87 ואילך). הרעיון לעיבוד בסיוע "פנינים עה"ת והמועדים" (היכל מנחם תשס"ה) עמ' קמח-ט.

דבר החסידות – פרשת עקב

דבר החסידות – פרשת עקב
 
 
 
מסירות נפש של מנהיג
 
בפרשתינו, מספר משה רבינו, שכאשר הוא ירד מההר וראה את העגל שעשו – אז "ואתפוש בשני הלוחות ואשליכם מעל שתי ידי ואשברם לעיניכם".
 
מקשים המפרשים (אור-החיים הק', אלשיך ועוד), לשם מה היה צריך משה לתפוס את הלוחות, והלא בידו היו!
 
מסביר הרבי, בהקדם שאלה אחרת: לכאורה, הרי הקב"ה נתן למשה את הלוחות ע"מ "להורותם" כמפורש בפסוק (משפטים כד, יב) ואח"כ לשים אותם בארון עבור כלל ישראל וא"כ כיצד היה מותר לו לשוברם, הרי זה "רכוש ציבורי"*!
 
אלא, אומר הרבי: אנו מוצאים בלוחות את הלשון "ויתן אל משה" (תשא לא, יח) ופירשו רז"ל (הובא ברש"י) "ויתן – לשון מתנה", וכן נאמר בתנחומא פרשתנו: "אמר [הקב"ה ל]משה נתתי לך [את הלוחות] ואתה מתנהג בהן בעין טובה ונתת אותה להם", הרי רואים כאן שמלכתחילה היו הלוחות רכושו של משה, אלא שהוא נהג בהן 'טוב עין' ונתנם לישראל.
 
עפ"ז מובנת 'תפיסת' הלוחות; כאשר משה ירד מההר הוא אכן התכוון להקנות אל הלוחות לעם ישראל, אבל כשהוא ראה שהם לא ראויים לכך (ואדרבה חשש שזה יביא אותם לידי כליה ח"ו, כפי שרש"י מביא את המשל מהשושבין שקרע את הכתובה) – חזר בו והחליט להגביה את הלוחות ולקנות אותם שוב לעצמו, כדי שכל האחריות של שבירת הלוחות תהיה עליו בלבד ולא יאשימו את עם ישראל בכך. ומכאן למדים את גודל מסירות נפשו עבור עם ישראל!
 
מוקדש לגאון המקובל ובעל מסירות-הנפש רבי לוי יצחק שניאורסאהן, אביו של הרבי מליובאוויטש, שהשבת ימלאו שבעים שנה לפטירתו.
 
שבת שלום!
 
(מצורף בזה ציור תואר פניו של בעל ההילולא)
 
 
 
מבוסס על: לקוטי שיחות חלק לד עקב (עמ' 51 ואילך. השיחה בלה"ק במקור).
 
 
 
*) ואף שלכאורה אין דין 'מזיק' בשבירת הלוחות, כי (א) כוונת משה היתה בשביל טובתם של ישראל, להקל את עונשם (כהמשל דקריעת הכתובה, כי אז ידונו כ"פנויה" ולא כ"אשת-איש" (ראה רש"י תשא לד, א), (ב) מכיון שהלוחות ניתנו להניחם בארון לא היתה לבנ"י שום אפשרות של שימוש בהם ופשיטא שלא ניתנו למכרם.
 
אבל עדיין קשה, דאף את"ל שאין כאן דין מזיק, מ"מ יש בזה איסור גזילה – כי שני טעמים אלה אינם מפקיעים דין גזילה; הטעם הא' – כי גם גזל שהוא לטובת הנגזל אסור וכהדין ד"אסור לגזול אפי' ע"מ לשלם דבר יפה ממנו. והטעם הב' – איסור גזל חל גם על איסורי הנאה, וכנפסק בשו"ע שאף ש"אין לו זכות בגופו מחמת שאסור לו ליהנות ממנו . . אינו הפקר גמור עד שכל הרוצה ליטול בעבירה יבוא ויטול בעל כרחו של בעלים" ועד"ז הוא בנוגע ללוחות.

וורט לשבת פרשת עקב

וורט לשבת פרשת עקב

לחם מן השמים
בפרשת השבוע (ח, ג) נאמר "ויענך וירעיבך ויאכילך את המן אשר לא ידעת..." והדבר נראה תמוה, הרי במן יכלו לטעום את כל הטעמים, ולמה זה נקרא עינוי והרעבה? 

בגמרא (יומא עה, ב) יש על זה כמה הסברים; "אינו דומה מי שיש לו פת בסלו למי שאין לו פת בסלו" (אוכל היום ודואג על המחר, רש"י) או "אינו דומה למי שרואה ואוכל למי שאינו רואה ואוכל" (טועם כל המינים ואינו רואה אלא מן), אבל עדיין דרוש הסבר איך שייך לקרוא לזה עינוי, ביחס למעלתו הגדולה של המן?

מבואר בחסידות, שמה שטעמו במן את כל הטעמים לא היה נס נוסף בו אלא מעצם תכונתו של המן, כי מכיון שהמן היה מאכל אלוקי, וכידוע שלא היה בו פסולת (גמ' שם), לכן גם היה בו את השלמות הזאת שהוא לא היה כמו מאכל גשמי שמוגבל בטעם מסויים אלא היו בו אפשרויות בלי-גבול.

וזה גופא הטעם שהמן לא השביע אותם, כי הטעימה ממאכל בלתי מוגבל - לא זו בלבד שלא משביעה אלא מעוררת בו צמאון נפלא לעצמותו של הדבר ההוא, שלעולם יישאר מרוחק ומובדל ממנו, להיותו בלתי גבולי.

זה מתקשר לט"ו באב, שמכאן ואילך צריך להוסיף בלימוד התורה (סוף תענית), כי התורה נקראת לחם (משלי ט, ה) ומכיון שהיא לחם מן השמים הרי היא אין-סופית, וממילא ככל שהאדם מעמיק בלימוד התורה הרי זה מעורר בו רעבון וצמאון נפלא להשיג עוד ועוד מחכמתו ית' שאין לה חקר.
שבת שלום!

מקור: לקוטי שיחות חלק ד' עקב (עמ' 1098). העיבוד בסיוע "פנינים עה"ת ומועדים" (היכל מנחם תשס"ה) עמ' קמז.

סיפור לפרשת עקב – לנסותך, לדעת את אשר בלבבך

ליבם של דייני העיר פרנקפורט-דמיין ובראשם אב בית-הדין הגאון רבי פנחס הלוי הורוביץ (בעל ה'הפלאה') נחצה לשמע הסיפור המשונה שסיפרה להם האישה המסכנה שעמדה לפניהם ושפכה את מר ליבה.

"שנים רבות ידענו עוני ומחסור", פתחה האישה את דבריה. "והנה זה לא כבר נפלה בחיק בעלי ירושת ענק מעיזבונו של דוד זקן וערירי ממדינת-הים. בכסף הזה יכולים אנו לפטור עצמנו מדאגות הפרנסה עד אחרית ימינו ואף להשיא בכבוד את כל צאצאינו.

"עם הגעת כסף הירושה יעצתי לבעלי לשים סכר לפיו ולשמור את הדבר בסוד כמוס, למניעת רכילויות מיותרות ו'התנפלות' המונית של קרובי משפחה נזקקים אשר תכף ומיד יצוצו לנו, מקרוב ומרחוק".

אנחה כבדה פרצה מגרונה של האישה.

"אבל הוא לא שעה לעצתי וביום אחד נהפך מעני הנצרך לבריות לנדיב פזרן ששתי ידיו כשני מעיינות שופעים. אין ולו מוסד אחד של צדקה בעיר שהוא לא מיהר להרים לו תרומה נכבדה.

"מצטטת אני באוזניו את הפסוק 'מבשרך אל תתעלם' ומזכירה לו גם כי לא ירחק היום וילדינו יגיעו לפרקם, אבל הוא בשלו – מפזר ומפזר ומפזר לצדקה.

"הואיל וכך", השלימה האישה את דבריה, "לא נותרה לי ברירה אלא להתייצב לפני כבוד מעלתכם ולבקש את סעדכם. אנא מכם, מתחננת אני כי תזמינוהו לכאן ותגזרו עליו בכוח-התורה כי ירחם גם על אשתו וצאצאיו ולא יפזר את כל ממונו על זרים"…

הדיינים החליפו ביניהם מבטים משתאים. ניכר היה עליהם כי קובלנה מסוג זה אינה בגדר חזון נפרץ בבית-הדין. "בואי מחר עם בעלך לבית-הדין ונשמע מה בפיו ולאחר מכן נפסוק הלכה", חתם אב בית-הדין את הדיון.

בתוך כך הוזמן פנימה הבא בתור – אחד מאביוני העיר, אדם כחוש ולבוש קרעים שביקש אף הוא לשטוח את ליבו לפני הדיינים:

"אח יש לי, עשיר מופלג. עיניי אינן צרות חלילה בהצלחתו ובחייו המשופעים בכל טוב. בדיוק להפך. ובכל זאת, אמרו נא לי דיינים נכבדים, האם זהו דבר נורמלי בעיניכם, שאח יתעלם כך מאחיו האביון החי ומתגורר כמטחווי-קשת ממנו? פעמים רבות ניסיתי לעורר את רחמיו, אך כל פניותיי ותחנוניי אליו הושבו ריקם.

"ובכן, רבותיי הדיינים, לא נותרה לי ברירה אלא לבוא לפניכם ולבקש את התערבותכם. אנא, פעלו אתם בכוח התורה, והורו לו לחדול להתעלם מאחיו-בשרו".

שוב הביטו הרב והדיינים זה בפני זה כמבקשים לעכל את הסיפור המוזר. סיפור שמוזרותו בלטה במיוחד על רקע המקרה הקודם שסופר בבית-הדין, על-ידי אשת היורש בעל החסד.

קראו הדיינים לשמש והורו לו לסור לבית האח העשיר ולהזמינו לבית-הדין לדיון שייערך למחרת היום, בנוכחות האח העני, בניסיון לתהות על פשר התנהגותו התמוהה.

כך אירע שלמחרת היום הזדמנו לבית-הדין, באותה שעה ממש, הבעל הפזרן והאח הקמצן.

תחילה הוכנסו פנימה האישה ובעלה. הלה התבקש להסביר את מה שנראה היה כפזרנות-יתר על חשבון בני הבית ועתיד הילדים.

"מוריי ורבותיי", פתח בהכנעה ואמר, "חז"ל הורו לנו 'שוב יום אחד לפני מיתתך'. מה אומר ומה אדבר… יודע אני בעצמי שאין בי לא תורה ולא יראה. הואיל וכך, כלום יכול אני לשבת בחיבוק ידיים ולשקוט על שמריי? הלוא אפשר שכבר מחר או מחרתיים אקרא להתייצב לפני בית-דין של מעלה; מה אעשה אז? אומר להם כי אמנם היה ביכולתי לתת צדקה ביד נדיבה, אך שמרתי את הכסף לשנים יבואו?! הרי למשל ולשנינה אהיה בעיניהם כאשר מצד אחד צדקה לא נתתי ומצד שני גם לאריכות-ימים לא זכיתי, ואצא אפוא קירח מכאן ומכאן!".

בינתיים דחק ונכנס פנימה – אל מקום מושב הדיינים – גם האח הקמצן שכמו ביקש להוכיח את לשון הפסוק "עשיר יענה עזות". ממהר הוא והשעה דוחקת לו; אין ביכולתו להמתין עוד שעה ארוכה; אם לא יקבלוהו עתה – יקום וילך!…

באיפוק מעורר התפעלות ביקשו הדיינים לשמוע ממנו הסבר לעצימת עיניו המקוממת אל מול מצוקת אחיו האביון.

הלה לא התפתל ולא השפיל עיניים. המילים קלחו מפיו ללא היסוס ובלי כל בושה: "שנינו 'חייך וחיי חברך – חייך קודמין'. לאור זאת דומה כי אך מן הצדק הוא שאת כספי אשר הרווחתי בעמל רב אשמור לי ולבני ביתי ולא אפזרהו לאחרים".

האח המסכן שהתקשה לכבוש את זעמו וכאבו נוכח דברי ההבל של אחיו, התפרץ לעברו וקרא: "הלא תבוש?! כלום זה המצב שעליו דיברו חז"ל?! האם מישהו ביקש ליטול ממך את חייך, למען הזולת?! הרי 'שוכב' אתה על מטבעות זהב וכל מה שמבקשים ממך הוא לזרוק מעת לעת אי-אילו מטבעות עלובים למשפחת אחיך!"…

האח הקמצן לעלע בגרונו כמי שפירור קטן נתקע שם וקטע לרגע את שטף דיבורו.

"עליכם להבין, כבוד הדיינים", הטעים ואמר, "אדם אינו חי בעולם יום או יומיים. לעיתים זוכה הוא להאריך ימים ושנים עד מאה ועשרים או יותר, ואז, בבוא עליו ימי הזקנה כששוב אין כוחו במותניו לצאת ולהתפרנס, עלול הוא להישאר חלילה ללא תומך ומשען, ומי יודע אם לא יסיים את חייו המאושרים באחרית קשה ואיומה אשר תשכיח ממנו את ימי הטובה שידע…".

מילותיו של האח הקמצן נותרו תלויות בחלל בית-הדין, מזעזעות בניכור ובאטימות שהסגירו, אינן טעונות שום פרשנות. ומנגד כמו הדהדו עדיין באוויר דברי האמונה והענווה של הבעל הפזרן, שהושמעו באותו מקום עצמו אך דקות מספר קודם לכן.

שתיקה השתררה במקום. כעת המתינו הכול למוצא פיו של אב בית-הדין. כעבור רגע הפר רבי פנחס את הדממה ואמר:

"בית-הדין מברך את בני הזוג מהדיון הקודם כי הברכה והשפע ישכנו תדיר במעונם וכי דבר לא יחסר להם. בית-הדין אף מאחל לאח האביון העומד לפנינו ומתחנן על נפשו לפני אחיו הניצב מולו כחומה בצורה, כי הקב"ה ישלח לו במהרה את כל צרכיו ויתקיים בו הפסוק 'אל תבטחו בנדיבים, בבן-אדם שאין לו תשועה'".

רבי פנחס השתתק לרגע ולאחריו אמר:

"ולשני הנתבעים, הבעל והאח, אומר כך: שניכם הבעתם כאן את חששכם מפני מה שצופן לכם העתיד הלא-ידוע. ואכן, 'מה' מצעדי גבר כוננו' ואיש אינו יכול לדעת את תכניותיו של הקב"ה. הנה כי כן, לפעמים עולים בליבנו חששות שונים ולימים מתברר כי כל חששותינו התבדו וכי לא היה להם צידוק"…

בדברים סתומים אלו נחתמו שני הדיונים שנתערבבו – בעטיין של הנסיבות – זה בזה.

ומספרים, כי עיניו של רבי פנחס הורוביץ, בעל ה'הפלאה', הטיבו לחזות את הנולד:

'חששו' של האח הקמצן מפני אריכות ימים מופלגת, 'חשש' שבגללו התעקש לשמור את כל כספו לעצמו בלבד – התבדה והוא נפטר בדמי-ימיו. ואילו הבעל הפזרן שחשש פן יחטפנו המוות ומשום כך הזדרז לפזר ממון רב לצדקה – האריך ימים ושנים בטוב ובנעימים ונתקיים בו הכתוב "רודף צדקה וחסד ימצא חיים צדקה וכבוד".

מאת הרב זלמן רודרמן שיחי', מתוך הספר החדש 'בין הדגים לזמירות'

פחד מהאויב?! (בעת מלחמה-הפחד הוא האויב

בס"ד    

 

יהא השיעור להצלחת והצלת עם ישראל/לרפואת פצועי וחולי עם ישראל וביניהם יהודה יצחק בן איריס (הישראלי),אופיר שמואל בן ניקול אמה (כהן),חיים אליעזר בן אסתר (אלסטר) (וכמובן שניתן לומר שמות נוספים)/לע"נ שלושת החטופים הי"ד ולע"נ החיילים הגיבורים שלחמו באומץ,במסירות ובאמונה/לע"נ גבריאל בן אביגדור (בן דור)ז"ל/לע"נ בנימין בן אברהם יוסף (מסלו) ז"ל

פרשת עקב                 פחד מהאויב?! (בעת מלחמה-הפחד הוא האויב)

       מספר פעמים בפרשה חוזר הרעיון שאל לנו לפחד מהאויב(ים) גם אם הם רבים.לדוגמא בדברים ז',19-17 כתוב: "כי תאמר בלבבך:רבים הגויים האלה ממני.איכה אוכל להורישם?לא תירא מהם.זכור תזכור את אשר עשה ה' אלוקיך לפרעה ולכל מצרים...כן יעשה ה'  אלוקיך לכל העמים אשר אתה ירא מפניהם"

שאלה למחשבה:*מה מעורר בך פחד? כדי לענות לעצמך על שאלה זו,ניתן להשלים את המשפט:אני פוחד מ...  או אני פוחדש... (חלילה יקרה משהו)

*כיצד את/ה מתגבר על הפחד? מה הן דרכי ההתמודדות שסיגלת אל מול הפחד?

      אנשים מפחדים מדברים שונים (ולעתים גם משונים),גם הגיבור חושש מדברים מסוימים,אך הוא מתגבר על הפחד.רצוי להכיר מה גורם לי לפחד ולא להתעלם מהפחד ולאחר שלב ההכרה בדבר שמפחידני בא שלב שבו צריך לנסות ולהתמודד עם הפחד (לשם כך יש שיטות שונות).

      בפרשה נאמר לא לפחד מהאויב במלים "לא תירא". כאשר נאמר דבר על דרך השלילה (=מה לא לעשות),הכוונה היא מה כןיכול להיות .ברור שאפשר ונורמלי בהחלט כן לפחד,בוודאי מדבר רציני כמלחמה שיש בה סכנת חיים,שזה דבר  מפחיד באמת אלא שצריך להתגבר על הפחד, ולא לתת לפחד להשתלט. לא לתת לפחד לגרום לשיתוק וחוסר יכולת לתפקד או לגרום לבלבול,או אף להתעצם ולהפוך להיסטריה או חרדה,אלא להפוך אותו לדחף לפעילות.להשתדל ולתפקד ככל יכולתו של האדם,גם בסיטואציה המפחידה.(החייל צריך לא לחשוב על הפחד,אם חייל מפחד הוא לא יכול להילחם ואף עשוי "להדביק" חיילים נוספים בפחד ואף האזרחים צריכים להשתדל לא להתמקד במחשבות על הפחד,לנסות לחשוב על נושאים שונים ולעסוק בדברים שונים,להמשיך לחיות ולתפקד ככל האפשר. למי שמתאים להימצא בחברה- כדי לחוש רגוע יותר ולא  לפחד - ישתדל להימצא ביחד,לשוחח עם אנשים,אותם ניתן לשתף בתחושת הפחד ולדבר על המצב ולשאוב כוחות מאנשים שמצליחים לשמור על אמונה ובטחון,מצב רוח טוב ואופטימיות)

    במשלי כ"ח,14 נאמר:"אשרי אדם מפחד תמיד" יש יתרונות ברגש הפחד,כאשר יש סיבה אמיתית לפחד,כפי שנרמז בפסוק בראשי המלים ביצירת המילה אמתפחד משמש מעין תמרור אזהרה:היזהר!סכנה לפניך! אם האדם ישים לב לדבר שעורר בופחד,ייזהר ויוכל להימנע מלחטוא.במסכת גיטין נ"ה,ע"ב מובא פסוק זה ואחריו מסופרות אגדות החורבן,שהראשונה מביניהן היא על קמצא ובר קמצא. מה הקשר בין הפסוק "אשרי אדם מפחד תמיד",(שמשמעו:מאושר האדם שמפחד תמיד) לבין אגדות החורבן? אגדות החורבן מראות שהמצב עשוי היה להיות שונה אם כל אחד מהאנשים המוזכרים בהן היה "מפחד תמיד" וחושב מה עשויות להיות ההשלכות העתידיות כתוצאה מדבריו ומעשיו.

שאלה למחשבה: מה גורם לאדם שמפחד תמיד להיות מאושר (="אשרי"),והרי הפחד אינו דבר שמסב לאדם אושר (כאשר אדםפוחד ממשהו,מוזר לומר שהוא מאושר).אם היו אומרים לך להשלים את המשפט:האדם שמפחד תמיד הוא- (וכאן צריך לומר תואר כלשהו)-באיזה תואר היית בוחר/ת כדי לתאר את האדם?האם המילה "מאושר" נשמעת לך כתשובה מתאימה?!נראה יותר שהאדם אומלל/סובל/מסכן אם הוא סובל מפחדים ועוד שהפחד תדיר אצלו.

הצעת תשובה:מפחד=חושב מראש מה עשויות להיות ההשלכות של דבריו ומעשיו,הוא מפחד מהשפעות לעתיד ולכן הוא מתנהג כראוי ואז הוא מאושר.הוא בבחינת "איזהו חכם?!הרואה את הנולד".

       ברור שיש גם חסרונות ברגש הפחד ,כאשר האדם מפחד מדבר דמיוני וזה פחד סתמי כפי שאמר דוד המלך בתהלים נ"ג,6:"שם פחדו פחד-לא היה פחד".ר' נחמן מברסלב אמר:"והכלל והעיקר שלא יתפחד כלל" (הפועל "יתפחד" בבנין התפעל מורה על דבר שמשפיע על האדם עצמו.האדם מפחד ממשהו,אך במקום להתמודד עם הפחד הוא מעצים אותו,חושב עליו ומפחיד עצמו עוד יותר). אחת השיטות להתמודד עם הפחד,היא לחשוב על מקרה (או מקרים) דומים שארעו בעבר ובהם הצלחנו להתמודד.לחשוב מה אירע אז וכיצד הצלחנו לתפקד ומה שהיה מוצלח ונכון כדאי להעתיק גם למצב הנוכחי.        

*בתנ"ך מסופר על אויבים שקמו כנגד עם ישראל,עמים חזקים,כעמי כנען,הפלשתים,אשור שהיתה אימפריה ובראשה עמד המלך סנחריב (המחריב,שעבר בארץ עד הגיעו לעיר נוב,בה עמד בגאוה,נופף לעבר ירושלים ואמר:מחר אכבשנה,אך מזימתו לא עלתה בידו)ועוד ועם ישראל,הקטן,הצליח לשרוד ובעזרת ה' אף לנצח.      

 *בתפילות רבות אנו מזכירים את האויבים שקמו לעמנו ובעזרת ה' יכולנו להם .אנו אומרים בשירת הים:"תיפול עליהם אימתה ופחדבגדול זרועך ידמו כאבן".לא אנו צריכים "לשקשק" בגלל אויבינו,אלא המצב הרצוי לנו הוא ליצור הרתעה בקרב האויבים,כדי שלא יעזו לחשוב לקום כנגדנו.במגילת אסתר היו גזירות קשות וסיבות אמיתיות לפחד (האויב רצה להשמיד את היהודים),אך בע"ה המצב התהפך לטובה.היהודים שלפי הדרש,הלכו למשתה אחשורוש (=ניסו להתחבר עם הגויים ולהתערות בהם),הבינו שעליהםלהתחזק מבחינה רוחנית.שמעו לקול אסתר וצמו,התענו,התפללו ושבו בתשובה ואז "נפל פחד היהודים עליהם (=על הגויים)"(אסתר ח',16-17).כאז כן גם כיום.עלינו לפעול לשם יצירת הרתעה,כך שאויבינו יפחדו מאתנו,לשם כך עלינו לקיים את המצוות ולהתנהג כנדרש מאתנו בתורה.כתוב במפורש בדברים י"א.22-25 :"כי אם (=זו מילת תנאי) שמור תשמרון את כל המצוה הזאת אשר אנכי מצוה אתכם לעשותה...לא יתיצב איש בפניכם.פחדכם ומוראכם יתן ה' אלוקיכם על פני כל הארץ אשר תדרכו בה" אם נשכיל ונקיים את המצוות אז ה' יגרום לכך שהגויים יפחדו. לעתים מובא דבר ומכלל הן נלמד הלאו,אך כאן-כדי להדגיש,כתוב בפשט הפסוקים מהו בדיוק הדבר הנדרש מאתנו(=להאמין ב-ה' ולשמוע בקולו) ומה יקרה אם נתנהג בכל אחת מהאפשרויות (אם נתנהג כנדרש מאתנו ואם ,חלילה,לא ננהג כך).ה' אומר במפורש מה יקרה אם חלילה לא נקיים את המצוות:"והיה אם שכוח תשכח את ה' אלוקיך והלכת אחרי אלהים אחרים ועבדתם...העידותי בכם היום כי אבד תאבדון"(דברים ח',19).נדרש מאיתנו: "וזכרת את ה' אלוקיך כי הוא הנותן לך כוח לעשות חיל"(דברים ח',18) צריך להכיר ב-ה',בכוחו ובגדולתו ולקיים את המצוות שנתן ואז נחוש את שאנו אומרים במוצאי שבת בהבדלה:"הנה א-ל ישועתי אבטח ולא אפחד".

     צריך לא לפחד לקרוא את הכתוב,להבין מה עלינו לעשות ולהתחזק בחודש אב ב-א"ב:אמונה וביטחון ולהרבות בהתנהגות טובה וגם בתורה ובתפילות כי חודש אב מזכיר לנו ש:אלול בא ואו-טו-טו מתחילה שנה חדשה. יש הנוהגים כבר מיום ט"ו באב(שחל ביום ב' השבוע) להתחיל ולאחל: כתיבה וחתימה טובה,לשנה טובה ומתוקה!

 שבת שלום!         עדנה ויג        This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

 

פרשת עקב - האם יש שכר על קיום מצוות?

פרשת עקב - האם יש שכר על קיום מצוות?

מאת: אהובה קליין.

פרשה זו פותחת   בהסברים - כיצד ניתן להתברך במיטב הברכות מאת: בורא עולם וכיצד ניתן  להגיע  לבריאות טובה – ע"י  חיסון רוחני כנגד המחלות .

כך נאמר:

"וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן, אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה, וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם, אֹתָם--וְשָׁמַר ה' אֱלֹקיךָ לְךָ, אֶת-הַבְּרִית וְאֶת-הַחֶסֶד, אֲשֶׁר נִשְׁבַּע, לַאֲבֹתֶיךָ.  וַאֲהֵבְךָ, וּבֵרַכְךָ וְהִרְבֶּךָ; וּבֵרַךְ פְּרִי-בִטְנְךָ וּפְרִי-אַדְמָתֶךָ דְּגָנְךָ וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ, שְׁגַר-אֲלָפֶיךָ וְעַשְׁתְּרֹת צֹאנֶךָ, עַל הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר-נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ לָתֶת לָךְ.  בָּרוּךְ תִּהְיֶה, מִכָּל-הָעַמִּים:  לֹא-יִהְיֶה בְךָ עָקָר וַעֲקָרָה, וּבִבְהֶמְתֶּךָ.  וְהֵסִיר ה' מִמְּךָ, כָּל-חֹלִי; וְכָל-מַדְוֵי מִצְרַיִם הָרָעִים אֲשֶׁר יָדַעְתָּ, לֹא יְשִׂימָם בָּךְ, וּנְתָנָם, בְּכָל-שֹׂנְאֶיךָ.  וְאָכַלְתָּ אֶת-כָּל-הָעַמִּים, אֲשֶׁר ה' אֱלֹקיךָ נֹתֵן לָךְ--לֹא-תָחוֹס עֵינְךָ, עֲלֵיהֶם.."  [דברים, ז, י"ב- י"ז]

השאלות הן:

א] " והָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן,.."-מה המשמעות ?

ב] מה השכר שהתורה מבטיחה עבור  קיום המצוות-ואימתי?

תשובות

"וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן"

הרב רבי בונם מפשיסחה מסביר:

משל למה הדבר דומה?  לבן שאביו פונה אליו ודורש ממנו שירצה ללמוד תורה, ואם יסרב-  אביו ילקנו - עד שהבן ייכנע ויגיד: "רוצה אני" ברור שהיה רצוי שהבן ירצה מיד לכבד את רצון אביו - כדי לחשוך את המלקות.

באופן זה פונה גם משה רבינו אל בני ישראל ואומר: "וְהָיָה עֵקֶב.."

הרי בסופו של דבר,  "תִּשְׁמְעוּן" תהיו מוכרחים לשמוע ,שהרי יכפו עליכם  לציית לדברי ה' ,לכן מוטב שתשמעו לאלתר!

על פי "אור- צדיקים" בשם הה"ק רמ"ל מססוב:

לפני כל צעד שאדם הולך לעשות, עליו לעצור ולחשוב: האם הדבר הוא בהתאם לרצון ה' ? ואם- לא, שלא יעשה זאת. לכן הכוונה במילה: " תִּשְׁמְעוּן" תשמעו תחילה, אם הדבר שאתם חושבים לעשות - הוא לרצון ה' ? ואם הדבר נוגד  את רצון הקב"ה- אז אין לקיים זאת!

 חז"ל אומרים: המילה –" והָיָה"- זוהי לשון שמחה.

"אורח חיים" סבור: עתידה להיות שמחה גדולה בשמים "עקב"- כאשר בתום ימי הגלות, בעקבתא דמשיחא"   יבואו ניסיונות קשים  על היהודי מישראל למרות זאת עם ישראל יקיים את : "תִּשְׁמְעוּן"

עם ישראל ימשיך לשמוע בקול ה' ולשמור את התורה ומצוותיה-  אז ישמח ה' שמחה גדולה.

"משך חכמה" מתייחס למילים: "...תִּשְׁמְעוּן, אֵת הַמִּשְׁפָּטִים"  ושואל: מה הוא הטעם שהכתוב מזכיר כאן רק את "המשפטים"

התשובה: בני ישראל שנדדו במדבר היו "דור דעה"-  אשר במשך ארבעים שנות נדודים במדבר- עברו הרבה ייסורים ועמדו בניסיונות קשים מאד ולכן מצוות התורה השתרשו אצלם - נעשו חלק מן "האני" שלהם באופן שאפילו החוקים – היו להם למשפטים,  כי כלל לא יכלו להבין אחרת ונפשם הגבוהה השיגה גם את החוקים כמו את המשפטים.

הבטחת שכר המצוות.

על פי "תולדות פרץ" [ספר "מטה שמעון"]

שכר המצוות שמור לאדם לעולם הבא - אך כדי שנוכל גם ליהנות בעולם הזה, צריכים לקיים את המצוות בשמחה - לכן כתוב: "והיה " – המילה הזו מרמזת על שמחה. היות ושכר שמחת מצווה - מקבלים בעולם הזה,

ישנה חשיבות גדולה מאד - בעבודת ה' מתוך שמחה- לפי שכתוב: "תַּחַת, אֲשֶׁר לֹא-עָבַדְתָּ אֶת-ה' אֱלֹקיךָ, בְּשִׂמְחָה, וּבְטוּב לֵבָב--מֵרֹב, כֹּל.  וְעָבַדְתָּ אֶת-אֹויְבֶיךָ" [דברים כ"ח, מ"ז]

"וְשִׁבַּחְתִּי אֲנִי, אֶת-הַשִּׂמְחָה", [קהלת ח, ט] הכוונה לשמחה המלווה עשיית מצווה- שאין השכינה שורה- לא מתוך עצלות ,מתוך עצבות ולא מתוך קלות ראש ולא מתוך שיחה ודברים בטלים.- אלא מתוך שמחה  של מצווה, לפי שנאמר:

"ְעַתָּה, קְחוּ-לִי מְנַגֵּן; וְהָיָה כְּנַגֵּן הַמְנַגֵּן, וַתְּהִי עָלָיו יַד-ה'". [מלכים ב', ג', ט"ו]   מילים אלו נאמרו על הנביא אלישע היות וכעס על יהורם בן אחאב .

עוד נאמר: "וַיֹּאמֶר אֱלִישָׁע [אל יהורם ] אֶל-מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל, מַה-לִּי וָלָךְ--לֵךְ אֶל-נְבִיאֵי אָבִיךָ, וְאֶל-נְבִיאֵי אִמֶּךָ"; [שם י"ג] ובעבור שכעס לא חלה עליו הנבואה- כי אין הנבואה שורה ,אלא  מתוך שמחה, לכן כאשר החל לנגן שרתה עליו רוח הנבואה ועוד נאמר: כי מיום שנסתלק אליהו הנביא – רבו - לא שרתה עליו רוח  הנבואה - כי עדיין היה באבל, אבל כעת – "כְּנַגֵּן הַמְנַגֵּן"- שרתה עליו רוח הנבואה.,

חז"ל אומרים: אומנם שכר מצווה בעולם הבא - אבל  בעניין שמיעה - יש גם שכר בעולם הזה כפי שכתוב:

"וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן, אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה, וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם, אֹתָם--וְשָׁמַר ה' אֱלֹקיךָ לְךָ, אֶת-הַבְּרִית וְאֶת-הַחֶסֶד, אֲשֶׁר נִשְׁבַּע, לַאֲבֹתֶיךָ"

מכאן לומדים: כי חייבים לשמוע דברי תורה, תוכחות ומוסרים  תלמידי חכמים. כפי שנאמר על אברהם אבינו. בזמן שהיה רעב בארץ ויצחק בנו –הלך לגרר ומשם רצה ללכת למצרים, אמר ה' ליצחק:

"וַיֵּרָא אֵלָיו ה', וַיֹּאמֶר אַל-תֵּרֵד מִצְרָיְמָה:  שְׁכֹן בָּאָרֶץ, אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ.  גּוּר בָּאָרֶץ הַזֹּאת, וְאֶהְיֶה עִמְּךָ וַאֲבָרְכֶךָּ:  כִּי-לְךָ וּלְזַרְעֲךָ, אֶתֵּן אֶת-כָּל-הָאֲרָצֹת הָאֵל, וַהֲקִמֹתִי אֶת-הַשְּׁבֻעָה, אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לְאַבְרָהָם אָבִיךָ.  וְהִרְבֵּיתִי אֶת-זַרְעֲךָ, כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, וְנָתַתִּי לְזַרְעֲךָ, אֵת כָּל-הָאֲרָצֹת הָאֵל; וְהִתְבָּרְכוּ בְזַרְעֲךָ, כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ.   עֵקֶב, אֲשֶׁר-שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי; וַיִּשְׁמֹר, מִשְׁמַרְתִּי, מִצְוֺתַי, חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי[בראשית כ"ו, ב'-ו']

ועוד נאמר:

"וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה' אֱלֹקיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְו‍ֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה' רֹפְאֶךָ".[שמות ט"ו, כ"ו]

על פי דוגמאות אלה - לומדים אנו : שאם שכר מצווה בעולם הבא, הרי שכר שמיעה בעולם הזה.

יש לשים לב, כי הפרשה פותחת בלשון  רבים ומסיימת  בלשון יחיד.

ארז"ל  [ בתורת כוהנים כ"ו, ח] אינו דומה המצב בו   רבים מקיימים את המצווה למצב שבו מעטים עושים את המצווה.

רש"י [בפרשת שלח] "משא שמרים אדם לבד, אינו ,אלא שליש המשא שמסייעין אותו להרים"

כך גם בלימוד תורה: ישנה סגולה גדולה  יותר - כאשר קבוצה גדולה ,היינו- רבים מצטרפים ללימוד., אך בעניין קבלת שכר- הדבר משתנה מיחיד ליחיד- כל אחד ואחד נוטל שכר באופן נפרד- כפי מידת הכוונה שלו בלימוד- שהרי אין הכוונה זהה אצל כולם במידה שווה.

 כפי שנאמר במסכת אבות:

"רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א,), וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב.

אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג,), אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ.

אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם". [מסכת אבות ג, ב]

אבל גם אדם שלומד תורה לבדו- לשמה- גם הוא מקבל שכר על הלימוד.  [על פי: אבות דרבי אליעזר]

על כך משל: "אחד שהיה לו בן קטן, השאיר אותו בביתו והלך לשוק, לקח הבן את המגילה –היה מניחו על ברכיו- יושב ולומד. כשחזר אביו מן השוק, אמר: הנה בני הקטן על דעת עצמו למד תורה- שכרו ודאי מתקבל בשמים וזוהי הכוונה: שה' קובע לו שכר.

אחד הדברים החשובים בחיי האדם : הבריאות שאלוקים מבטיח- למקיימי המצוות:

"וְהֵסִיר ה' מִמְּךָ, כָּל-חֹלִי; וְכָל-מַדְווֵי מִצְרַיִם הָרָעִים אֲשֶׁר יָדַעְתָּ, לֹא יְשִׂימָם בָּךְ, וּנְתָנָם, בְּכָל-שֹׂנְאֶיךָ".   [דברים ז, ט"ו]

 רבינו בחיי מסביר בשני פירושים:

א] החולי הוא ממנהגו של עולם  וכל מדווי  מצרים היו מחוץ למנהגו של עולם.

ב]  כל חולי שבא מחוץ לגוף, כגון שינוי מזג האוויר  וקלקולו.

וכל מדווי מצרים- מחלות הנובעות- מתוך גופו של האדם- אלוקים לא ישים על יהודים- המקיימים את התורה – ומצוותיה.

הרמב"ם סבור: כי לגבי הבטחת הברכות החומריות- מטר ארצכם ועוד כיוצא בזה- - אין זה מתן שכר- אלא- הבטחה מה' שייתן את התנאים המתאימים כדי  שאפשר יהיה לקיים תורה ברוגע, שהרי, מחלות וייסורים מעבירים את האדם על דעתו ועל דעת קונו.

לסיכום, לאור האמור לעיל: ישנה חשיבות גדולה  לקיום מצווה מתוך שמחה, כי שמחת המצווה- גורמת לאדם להיות  שרוי באושר   וליהנות מזיו השכינה, למעשה- השכר האמתי על המצוות- יקבל  היהודי- בעולם הבא, אך בעולם הזה-  יזכה תמורת קיום המצוות- בתנאים גשמיים טובים- כולל בריאות טובה ואיתנה- רוגע ושלווה- אשר יאפשרו לו – להמשיך ללמוד בהנאה. ויפים דברי המשנה:

"רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹלָם הַזֶּה דּוֹמֶה לַפְּרוֹזְדוֹר בִּפְנֵי הָעוֹלָם הַבָּא.

הַתְקֵן עַצְמְךָ בַפְּרוֹזְדוֹר, כְּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לַטְּרַקְלִין" [מסכת אבות ד', ט"ז]

 

 

 

שמחת חיים

שמחת חיים

 שיר מאת אהובה קליין ©

 עם חכם ונבון

 יודע מבין  נכון

 תמים עם אלוקיו

 לשמים נושא עיניו.

 

 זוכר נדודי מדבר

 נסים נפלאות עבר

 אבות יצאו ממצרים

 חצו יבשה ומים.

 

שואף להיות בשמחה

נטול חולי וצרה

מדפדף בלוחות ליבו

מזור מגלה  לנפשו.

 

עקב  ישמע משפטים

זוכה   לברכות וחסדים

מבורך בכל צעד ושעל

מוגן מה'  לעד - ממעל.

 

 אהבה לזולת יעניק

 שנאת חינם ירחיק

 שמחה תניס אפלה

 ממנו   תסור מחלה.

הערה: השיר בהשראת: פרשת "עקב"